把最恐怖的死亡，變成一件最歡喜的事情！
下面講上品往生後的情形：
即隨彼佛往生其國，便於七寶華中，自然化生，住不退轉。智慧勇猛，神通自在。
上輩（品）往生者跟隨彼阿彌陀佛生到極樂世界，之後在七寶蓮花當中自然化生，住於不退轉地。當即成就智慧勇猛，獲得神通自在。
極樂世界“生”的方式全都是“化生”，這不是世間胎卵濕化四生當中的化生，而是“自然化生”。即當時蓮花和往生者同時顯現，自然化現出來。也就是，行者的淨業和佛的悲願一和合，自然就化生出來，這跟世間的“生”完全不同。
上輩人往生之後，當即獲得了“智慧勇猛”、“神通自在”。《彌陀疏鈔》說：“則上上品中，從一地以至八地，已容多品，余可知矣。”可見，上輩往生之人，在見佛聞法的同時，就證得無生法忍，可以直登八地。這就是“智慧勇猛”。
像我們熟悉的覺明妙行菩薩，他原本只是晉朝的一個窮人，後來對阿彌陀佛生起了很大的信心，七天七夜不吃不睡一心念佛，結果見了佛，並得到了授記。後來，七十五歲的時候無病往生。往生後很快就證得了很高的菩薩位。之後，他又回到娑婆世界，化現為各種形相，像是比丘身、居士身、王臣身、女人身、屠夫身等等，隨緣說法，度化眾生。
像這樣，上輩往生的人成就非常快。只要見到阿彌陀佛，聽佛說法，或者得佛摸頂授記，就能很快證得無生法忍。之後神通自在，可以隨意分身塵剎。那時候，你到生死界任何地方都沒有問題，你的一靈真性不會迷失，你可以不斷地變化。這就叫做智慧勇猛、神通自在。可見，這個法門是極其圓頓的。
是故阿難，其有眾生，欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。
釋迦佛又說：由於這個原因，阿難！現在以及將來的一切眾生，想在今世就見到阿彌陀佛，就應當發無上菩提心，修行六度等功德，發願生彼阿彌陀佛的國土。
“欲於今世見無量壽佛”，就表明不是來世見佛。畢竟來世的情況難以預料。所以，你一定要想：“我今世就要見阿彌陀佛。”這裡的“今世”，通常指臨命終時。當然，那些修得非常好的人，即生就能在禪觀、夢寐之中見阿彌陀佛，這種情況就不用說了。但大多數人暫時還做不到，所以要爭取在臨終時見佛，這一點只要認真修行，就都能做到。
從這裡就能看出，我們現在就要有一個決定的志向。那就是——我今生最後一刻，一定要見阿彌陀佛，然後直接往生極樂世界。應該讓“一心想見阿彌陀佛，一心想去極樂世界”，成為你心中非常強烈的一種願望。就像藏族人一心想去拉薩，想見覺沃佛一樣。我們一定要有那種迫切的心情，這就叫做“淨土情懷”，這是絕對不能缺少的。即使其他念佛方面稍微差一點，也還可以慢慢訓練。關鍵就是，你一定要有這個心。
那麼，臨終時見阿彌陀佛的情形具體如何呢？
首先，上品上生的情況，《觀經》說：“上上品人往生的時候，由於他精進勇猛的緣故，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、無數化佛、百千比丘聲聞大眾、無量諸天，以及極樂世界的七寶宮殿，充滿虛空，全都現在他面前。觀世音菩薩手裡拿著金剛台，跟大勢至菩薩一起來到行者面前；阿彌陀佛放大光明，照在行者身上；佛和那些菩薩全都伸出手來，接行者往生淨土。觀世音菩薩、大勢至菩薩，以及無量無數的菩薩，都對他讚嘆，並且勸進他的發心。行者見到後，內心受到極大的鼓舞，歡喜踴躍。之後見到自身乘著金剛台，隨同阿彌陀佛和淨土聖眾們，在彈指間，就往生到了極樂世界。
這樣就知道，淨土法門是大安樂的法門，它能把死亡變成一件最歡喜的事，這就是彌陀願海極偉大之處。“死”原本是人世間最可怕的主題，人們不僅不願意接受、面對死亡，就連聽到“死”的名稱都很忌諱。而彌陀願海卻把這種最恐怖的死亡，變成一件最歡喜的事情，讓它成為你生命中最輝煌的時刻。那一刻象徵著決定勝的開端，那就是你超凡入聖、永離輪迴的時刻，也是你真正實現生命意義的時刻。也因此，那是人生當中最重要的一件事，也是最令人歡欣鼓舞的事。
“歡喜踴躍”，指行者當時內心非常歡喜，就好像要跳起來一樣。我們看到，世間人為了功名利祿，像是得了世界冠軍時，就會高興得跳起來。但那隻不過是為了世間的名利而激動，而淨業行者在臨終時見到佛和聖眾，就意味著從此徹底超出了無量劫的生死輪迴，所以內心極為歡喜，也因為能生到這麼殊勝的彌陀淨土，而深感榮幸。
它真正超出了世間上的一切事情。比如，一個人一直想上北京大學，當他得到夢寐以求的通知書時，覺得自己以後能在中國最高學府學習，就會高興地叫起來，興奮得幾天幾夜睡不著覺。其實，這只是一種世間法，跟往生極樂世界相比，完全可以忽略不計，那是無量百千萬億倍也比不上的。想一想，世界上還有哪種事情、哪種成功，比往生極樂世界的意義更重大呢？而且，從成辦的難度上看，它比你讀完小學還要容易，何樂而不為呢？
“如彈指頃”，上上品往生的行人，直接乘著金剛台，跟在阿彌陀佛後面，彈指間就到了極樂世界。什麼是“彈指頃”？意思就是，剛才還在娑婆世界，就這麼彈一下，馬上就到了極樂世界。這是極快的事！依靠淨土法門出生死就是這麼快。
所以，我們一定要把握機會。人們總是對於容易得到的事情不珍惜，看不到這其中所具有的重大意義，結果常常失之交臂，實在可惜！阿彌陀佛給我們創造了最簡單、最容易實現的條件，這是方便至極的，但它所成就的利益，卻是極其不可思議，以至於很多高僧大德、諸大論師們都不相信，一再地判定，只有聖者才能往生，想想看，極樂淨土有多高、多殊勝！
事實上，淨土法門人人都能修得上去。一個凡夫，憑著如此簡易的法門，一下子就能升到那麼高的菩薩地位，使得全世界的一切人都為之驚嘆，感到難以置信。也因此，我們說淨土法門極其不可思議，佛也說它是“一切世間難信之法”，是“難中之難，無有此難”的事。
其次，上品中生的情況，《觀經》說：“上中品人命根快斷的時候，阿彌陀佛和觀世音、大勢至、無量大眾眷屬，圍繞在他面前。觀世音菩薩持著紫金台，來到行者面前，讚嘆說：你修行大乘，能解了第一義，所以我們現在來接你。（像這樣，對於他一生的修行給予嘉許。）與此同時，觀世音菩薩和一千化佛，一時之間全部伸出手來接引他。行者當時見到自己就坐在紫金台上，並且自然雙手合掌，叉手讚嘆佛。好像一念的功夫，就生到了七寶池裡。
當時的情形，是無量無數的佛菩薩一起伸手來接你。這不是我們在世間上大學，在機場、火車站，校友們舉個牌子迎接，你自己也覺得很不錯。我們往生極樂世界的時候，那是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，以及無數的化佛菩薩，全都伸手來接你，這是多麼榮幸的事！
聽到這裡，你就再不應該拒絕了。不要說“我不願意去，我不肯去”，那就真的很奇怪了！你應該願意去，這是阿彌陀佛最歡喜的事。其實，阿彌陀佛巴不得你趕緊到極樂世界，就像一個母親巴不得自己的孩子回家一樣。家裡什麼都給你準備好了，吃的、穿的、用的，還有無微不至地關懷和照顧。同樣，阿彌陀佛無量劫來，通過精勤努力，為我們建立了極其殊勝的極樂淨土。那就是我們的家園，阿彌陀佛是我們的慈父，他已經把一切都準備好了。而且已經給你發出了邀請書，通過釋迦牟尼佛，已經寄到你手上，你也已經看到了。如果你還說不想去，那就真的沒辦法了。
所以，我們要感戴佛恩，佛真是慈悲到了極點，那是世間父母百千萬倍也比不上的。極樂世界這麼殊勝，人們只要願意去，就都可以去。而且，去的時候是多麼榮耀！這不是坐飛機，而是坐在觀世音菩薩手裡拿的金剛台、紫金台上，它就是你上極樂世界的太空梭。那時，觀世音菩薩直接交給你，你一攀上去，瞬間就生到極樂世界了。不僅如此，當時還有那麼多聖眾為你護航。阿彌陀佛來了，清淨海會的聖眾也來了，一千個化佛同時伸手接你，這是世界上最光榮的事，也是最值得歡呼雀躍的時刻。
雖然從人間來看，這個淨業行人還坐（或者站、躺）在這裡，但實際上，他面前已經出現了這些境界，瞬間就往生了。我們看他一下子就沒氣了，不再念佛了，其實那時候，他已經往生了，所以沒了聲息。有的人還會跟大家透露一下，他會說“佛來了”等等。但你要知道，修得好的人，臨終的時候就會出現這些境相。不然的話，你還會覺得莫名其妙：他怎麼搞的，怎麼死了還在笑？
其實，往生極樂跟一般人的“死”是截然不同的，他不必經過中陰，臨終的時候，跟彌陀願海一相應，得到佛力的加被，整個人就完全不一樣了。他留下來的軀體只是給人們透露一個消息，最關鍵的是，他的心在臨終的時候，已經得到極大的轉化，已經超凡入聖了。我們看《往生傳》就很清楚，淨業行人往生的時候，光明遍照、異香充滿、四肢柔軟、面帶微笑等等，這些瑞相都會出現。正在人們為他念佛、超度的時候，他的心已經生到了極樂淨土，已經處在蓮池海會裡面了。他那時已經具足了三十二相、八十種好，神通自在、智慧勇猛，他早已不是人間的凡人了。那是無量千萬倍地超過了成為世間天人的受用。本經前面也是一再地比較，從六慾天最底層，一層一層地比較上來，往生極樂淨土的受用，無數倍地超出三界的安樂，那是一個界外淨土。
相比於其他人，比如，一個人不願意走這條易行道，但今生也沒獲得成就，結果臨終的時候，只能以手抓胸，不自在地走入中陰險路，那是多麼的悲慘、凄涼。而且，往後還要繼續在生死當中飄零，無依無靠，那多苦啊！這就是因為，他不願意投入阿彌陀佛的懷抱，不願意上極樂世界的太空梭，那就沒辦法。想想看，同樣是凡夫，一個人把握了機會，一個人沒把握住，結果就相差得這麼遠。
像這樣，我們從正反兩方面衡量，就會生起一種希求、嚮往的心。不然的話，你怎麼聽都好像無動於衷，好像這事跟你沒有任何關係。其實，當你真正知道了往生的利益，就會明白：自己過去怎麼那麼愚痴呢？這麼不可思議、無與倫比的事情，為什麼我連一點點興趣都沒有？就像在狗面前放青草一樣，根本沒意樂。實際上，我們必須多熏習淨土經教，淨土情感才能熏得出來。你越是熏習、了解，就越是希求、嚮往。有了真實的歡喜心、希求心，一切就好辦了，就會很有希望往生。
最後，上品下生的情況，
《觀經》說：“上下品人臨命終時，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，帶領很多菩薩，手裡拿著金蓮花，化為五百尊佛，來迎接他。五百化佛也是一時伸出手，讚嘆說：法子！你現在很清淨，已經發了無上道心，我來接你。見到這個情景的同時，行者自身就坐在了金蓮花上面，之後花就合起來，隨著阿彌陀佛就生到了七寶池當中。
以上引用了《觀經》的經文，本經也說，行者臨命終時佛來接引，這就是“今世見無量壽佛”的情景。
其實，見佛也不是很遙遠的事。想一想，人生百年如寄，我們現在就像寄居在一個旅館裡，第二天早上馬上就走了，所以，臨終很快就會到來。
尤其是年紀大的，六、七十歲的人，自己掰著手指也能數得清，一年、兩年，三年、五年也就差不多了。如果你能夠在這有限的幾年裡，好好下一番工夫，必定會贏來輪迴當中最大的勝利，會出現最歡欣鼓舞的時刻，從此之後，永超生死，再沒有痛苦了。你現在只要好好努力，花個兩三年的時間，臨終的時候，就決定見到阿彌陀佛，這是真實不虛的事，完全可以保證。以彌陀願海保證，以釋迦佛的諦實語保證，以西天東土無數的菩薩、祖師來保證，以歷代往生的淨土聖賢來保證，這事絕無虛妄。
要知道，在這個五濁惡世，尤其是佛已經滅度，能見到阿彌陀佛，實在是相當稀有難得。本來在這個時代裡，本師釋迦佛已經滅度兩千五百多年，我們已經見不到了。要見下一尊彌勒佛，不知道要經過多少天文數字的年代。但是，你現在有機會在今生幾十年或者短短的幾年之後，就見到阿彌陀佛，然後直接往生淨土。這就是依靠彌陀願海，憑藉六字洪名不可思議的力量來成辦的。否則，見其他佛非常困難，往生其他淨土談何容易。
當然，行者自己也要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，並且廣積功德，發願回向，求生彼國，這樣才能跟佛的願海相應，才能見佛；因為見佛的緣故，就決定能夠往生；因為往生淨土的緣故，就決定永不退轉，證得無上菩提。
“應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。”也因此，佛經說，要想今生見阿彌陀佛，就要發無上菩提心，並且平時多修集六度等的功德，把這些都用來回向，願往生彼極樂國土。以這種殊勝的因，決定能得到微妙的果。你能這樣做，必定會實現極大的意義——臨終時決定見阿彌陀佛，生到彼阿彌陀佛的國土裡，從此踏上不退轉地，迅速成佛。
這是一條光明坦途，你人生的分界線就在這裡。在這之前，你只是一個陷落在輪迴裡的凡夫，無量劫來，單憑自己的力量，很難超出，所以善導大師也說“常沒常流轉，無有出離之緣”。但依靠彌陀願海的力量，十念就超出了。此後，你已經不是輪迴客，成為了淨土的聖人。
大家要認清這一條光明大路。其他方面你都不知道，糊裡糊塗的，也沒什麼關係。像是不會用電腦、不會開車，算不來加減乘除、不會解方程式，不認識原子、分子、量子場等等，這些都沒關係。世間的事僅此而已，並不重要。你只要好好念阿彌陀佛，就沒問題了。
你一定不要把這最關鍵的事忘了，其實，它比吃飯穿衣還重要。我們不會忘記穿衣，更不會忘記吃飯。會覺得三餐一頓也不能少，但我們卻認為念佛可有可無。其實，這種想法是非常顛倒的。吃飯穿衣只能保住你的肉身一世的短暫延續，它不能讓你不死，更不可能讓你不再輪迴。但是，念阿彌陀佛，卻能讓你解脫成佛，讓你得到永生，得到無死，得到一切一切不可思議的功德。所以，它無數倍勝過吃飯穿衣等的事。
如果你真能認識到，念佛比吃飯穿衣還重要，真有這個心，那必定是珠不離手、佛不離口，再怎麼忙也要念上這一串。因為這比吃飯重要，所以即使不吃飯我也要把它念完，念完了再吃。你不要想，我寧可先吃飯，也不先念佛，那就錯了。比如，你今天就是想看這部片子，因為對它很貪著，但你想明白了就知道，片子可以不看，但佛不能不念。還有，你不要想，我一定要去九寨溝玩，去泰山觀日出。其實這些也沒什麼意思，都可以不做，但佛不能不念。
同樣，像是生日派對、大片、歌舞、春晚、球賽、閒聊等等，這些世間事都沒有意義，你卻非做不可，而念佛確實能讓你即生出生死、得菩提，你卻不做，可見這已經嚴重地顛倒了主次。對於沒有任何利益，並且會招致無量劫沉淪生死的事，樂此不疲，但是，對於能夠實現永久大樂的事，反而置之不理，這就是顛倒。
懂了這些，我們才知道，什麼叫做“發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛”，才明白為什麼要這麼做，才會理解，原來我忽視、小看了這件事，是多麼顛倒！
下面講中品往生的條件和往生時的情況：
佛告阿難：其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此回向，願生彼國。
佛告訴阿難：中輩往生的情況是這樣的，十方世界裡的諸天人民，至心想要往生彼極樂國土，雖然不能離欲出家作沙門行，全身心地投入到善法當中，修集廣大的功德，但也應當具足七個因緣：一、發無上菩提心；二、一向專念阿彌陀佛；三、多少修善，奉持齋戒。四、起立塔像；五、飯食沙門；六、懸繒燃燈，散華燒香；七、以此回向，願生安養。
前兩者，發菩提心、一向專念阿彌陀佛與上輩往生相同。
三、多少修善，奉持齋戒
“多少修善”，指在各種善法功德裡，按照自己的能力，隨分隨力地修一些善法。也就是在自己日常生活當中，盡量修一些善法，每天都要行持。
《龍舒淨土文》[4] 裡講了葛繁的事跡：宋朝的葛繁能得幽冥的敬重，就是因為他每天會做一件乃至十件利人的事，四十年不間斷。他說：我看到什麼東西擺得不正，我就把它放正，這是利人的事；如果有人口渴，我給他一杯水喝，也是利人的事。總之，隨時都可以做利人的事。葛繁是修持淨業的人，他總是把所做的利人之事回嚮往生，他壽命很長，最後坐化了。有一位僧人神遊極樂世界，見到葛繁已經在那裡了。
像這樣，上供下施、幫助他人、矜孤恤寡、敬老憐貧，為人傳授經法、禮拜念誦等等，都要隨自己的能力，盡心盡力地去做，這很重要。不要把時間和精力放在無意義的事上，更不可以去造惡業。
“奉持齋戒”，“戒”，指防禁身心惡行。“齋”指過午不食。中午之前為正時，中午過後是非時，正午之前適合飲食，過午之後不適合飲食。能夠守住過午不食，就叫做“持齋”。“齋戒”，就是指清淨身心，禁止身心上的一切過失。這裡“奉持齋戒”，廣義地說，就是守持八關齋戒，以及大小乘的戒律。
淨業資糧要依靠修積功德來成辦，而功德的首要基礎就是持戒。戒律就像地基，不能持淨戒，就無法建立起功德，也就是一切上上的成就都不可能出現，所以持戒非常重要。而且，心清淨才能生淨土，持戒清淨能使心得到清淨，這也是因果相應的道理。
四、起立塔像
“塔”是安置佛舍利的地方。《法華經》[5] 說：“佛滅度之後，供養舍利，可以起各種形式的塔，以金、銀、玻璃、硨磲、瑪瑙、玫瑰琉璃珠等清淨廣大的裝飾物，用來莊嚴寶塔。或者起石廟，或者用栴檀木、沉水木、磚瓦、泥土等做成佛的塔廟。或者在曠野當中，堆積泥土成佛廟。乃至兒童遊戲時，把沙子聚成佛塔。像這樣的一切人等，都已經成就了佛道。”
“像”指佛像。《增一阿含經》[6] 裡講：“當年佛升到忉利天為母說法，大家在很長一段時間裡見不到佛。優填王由於非常思念佛，就用牛頭栴檀，雕成一尊五尺高的佛像。”這就是人間有佛像的開端。《法華經》[7] 說：“如果一個人因為念佛的緣故，建立佛的形象，這樣雕刻佛莊嚴像的人，都已經成就了佛道。”
所以，大家不要執理廢事，認為泥塑木雕不是真正的佛，不能這麼想。如果能在事相上這樣做，緣起力是不可思議的。就像前面引用的《法華經》所說，能這樣做的人都已經成就了佛道。
《造像功德經》也說：“如果一個人臨終時說要造像，下至於只有面麥那麼大，也能滅除三世八十億劫生死之罪。”
[1] 《佛說觀無量壽經》：“上品上生者……生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音，及大勢至，無數化佛，百千比丘聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛台，與大勢至菩薩至行者前，阿彌陀佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接。觀世音大勢至與無數菩薩，讚嘆行者勸進其心，行者見已歡喜踴躍，自見其身乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃往生彼國。”
[2] 《佛說觀無量壽佛經》：“上品中生者……行此行者命欲終時，阿彌陀佛與觀世音及大勢至，無量大眾眷屬圍繞，持紫金台至行者前。贊言：法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。與千化佛一時授手。行者自見坐紫金台，合掌叉手，讚嘆諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。”
[3] 《佛說觀無量壽佛經》：“上品下生者……彼行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音並大勢至，與諸眷屬，持金蓮華，化作五百化佛，來迎此人。五百化佛一時授手，贊言：法子！汝今清淨發無上道心，我來迎汝。見此事時，即自見身坐金蓮花，坐已華合，隨世尊後即得往生七寶池中。”
[4] 《龍舒增廣淨土文》：“且問葛何以見重於幽冥如此？答云：予始者日行一利人事，其次行二事三事，或至十事，於今四十年，未嘗一日廢。問：何以利人？葛指座間腳踏子云：若此物置之不正，則蹙人足，予為正之，亦利人事也。又若人渴者，能飲以一杯水，亦利人事也。唯隨事而行之，上自卿相，下至乞丐，皆可以行，唯在乎久而不廢耳……葛後以高壽坐化而去，葛兼修淨業，以是回向。後有僧神遊淨土，見葛在焉。”
[5] 《妙法蓮華經》：“諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔，金銀及頗梨、車璩與馬腦、玫瑰琉璃珠，清淨廣嚴飾，莊校於諸塔。或有起石廟，栴檀及沈水，木櫁並余材，磚瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟，乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。”
[6] 《增一阿含經·聽法品第三十六》
[7] 《妙法蓮華經》：“若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。”
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