淨土決疑論 印光法師著
藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識希少，若舍淨土，則莫由解脫。余自愧多生多劫，少種善根。福薄慧淺，障重業深。年當志學，不逢善友。未聞聖賢傳薪之道，爭服韓、歐闢佛之毒。學問未成，業力先現。從茲病困數年，不能事事。諦思天地鬼神，如此昭著。古今聖賢，如此眾多。況佛法自無權力以脅人服從，必賴聖君賢相護持，方能流通天下耳。倘其法果如韓、歐所言，悖叛聖道，為害中國。豈但古今聖君賢相，不能相容於世。而天地鬼神，將亦誅滅無遺也久矣。又何待韓、歐等托空言而辟之也耶？
《中庸》謂君子之道，夫婦之愚，可以與知與能。及其至也，雖聖人亦有所不知不能焉。韓、歐雖賢，其去聖人遠甚。況聖人所不知不能者乎！佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心，出家為僧。自量己力，非仗如來宏誓願力，決難即生定出生死。從茲唯佛是念，唯淨土是求。縱多年以來，濫廁講席，歷參禪匠，不過欲發明淨土第一義諦，以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱，行難勇猛。而信願堅固，非但世間禪講諸師，不能稍移其操。即諸佛現身，令修余法，亦不肯舍此取彼，違背初心。奈宿業所障，終未能得一心不亂，以親證夫念佛三昧。慚愧何如。一日有一上座，久參禪宗，兼通教理，眼空四海，誓證一乘。效善財以遍參知識，至螺山以叩關余舍。時余適以《彌陀要解》，文深理奧，不便童蒙。欲搜輯台教，逐條著鈔，俾初學之士，易於進步。非敢效古德之宏闡道妙，聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來，即贈《要解》一本，且告以著鈔之意。
上座因謂余曰：《要解》一書，吾昔曾一視之。見其詞曰：“《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。”若此者不勝枚舉。直是抑遏宗、教，過贊淨土。謗正法輪，疑誤眾生。不意蕅益大師，以千古希有之學識，不即直指人心，宏揚止觀。反著斯解，以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素，守一法以棄萬行，取蹄涔以舍巨海。同入迷途，永背覺路。斷滅佛種，罪過彌天矣。欲報佛恩者，當即毀滅令盡，又何堪著鈔，以助其流通耶！憤心厲氣，若對讎仇。余俟其氣平，徐謂之曰：汝以蕅益此解，為罪過藪者。但知其末流，而不知其本源。是逐塊之痴犬，非擇乳之鵝王也。須知其過，實不在於蕅益此解。在於釋迦、彌陀及十方諸佛，與《淨土三經》及《華嚴》、《法華》諸大乘經，文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、善導、清涼、永明等諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王，正治其罪，庶汝之所言，舉世奉行矣。否則即是山野愚民，妄稱皇帝，自製法律，背叛王章，不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說，謗佛、謗法、謗僧。當即生陷阿鼻地獄，永劫受苦，了無出期。恃宿世之微福，造窮劫之苦報。三世諸佛，名為可憐憫者，即汝是也。
彼瞿然曰：師言罪在釋迦、彌陀等者，何反常之若是也？請詳陳其故，若其理果勝，敢不依從？余曰：如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，慾令眾生，開示悟入佛之知見，直下成佛而已，豈有他哉。無奈眾生，根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教，對病發藥。為實施權，開權顯實。於一乘法，作種種說。或有善根成熟者，令其誕登覺岸。其有惡業深厚者，令其漸出塵勞。曲垂接引，循循善誘。雖天地父母，不能喻其少分矣。又以一切法門，皆仗自力。縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑，稍有未盡。則生死輪迴，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著。由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言？斷見惑如斷四十里流，況思惑乎？了生脫死，豈易言哉。以是不能普被三根，暢佛本懷。唯念佛求生淨土一法，專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重。但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土。俾善根熟者，頓圓佛果。即惡業重者，亦預聖流。
乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經，鹹啟斯要。歷代祖師，莫不遵行。汝以禪教自負，而妄謂宏淨土者，為謗正法輪，斷滅佛種。足徵汝乃魔附其身，喪心病狂，認迷為覺，指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦、彌陀，於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣。一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視淨土。何不觀《華嚴·入法界品》，善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩，乃教以發十大願王，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾，無一凡夫、二乘。乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，於無佛世界，現身作佛。又華藏海中，淨土無量。而必回嚮往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門，成佛之捷徑也。以故自古迄今，所有禪教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。
汝歷參叢林，何日日修習，而反生毀謗之若是也？儒書所謂習矣不察，日用不知者，莫汝為甚也。夫《華嚴》為諸經之王，王於三藏。《華嚴》不信，即一闡提。縱不生陷阿鼻，報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土，汝欲得苦而毀謗《華嚴》。汝守汝志，吾行吾道。將軍不下馬，各自奔前程。道不同不相為謀，汝去，吾不語汝。
彼曰：道貴宏通，疑須剖決，師何見拒之甚也？嘗聞毗盧遮那，遍一切處。其佛所住，名常寂光。則但證法身，當處即是寂光淨土。又何必以生滅心，舍東取西，然後為得也？余曰：談何容易。寂光淨土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證毗盧法身者，不能徹底親得受用。圓教住、行、向、地、等覺，四十一位，尚是分證。汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免饑寒而死也。
彼曰：唯心淨土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。余曰：宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理。然後依此理以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。汝何事理籠統，知見顛倒之若是也？又汝以舍東取西，為生滅者。不知執東廢西，乃斷滅也。夫未證妙覺，誰離取捨？三祇煉行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來慾令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。
問：棗柏李長者《華嚴合論》，謂西方淨土，乃為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實。何以華藏海眾，同願往生？棗柏現生證聖，神通智慧，不可思議。定是華嚴會上菩薩示現。所有言說，當無錯謬。答：棗柏雖菩薩示現。以經未全來，不能預斷，故作此說。按棗柏造論，在唐玄宗開元年間。論成之後，隨即入滅。歷五十餘年，至德宗貞元十一年，南天竺烏茶國王，方進《普賢行願品》四十卷之梵文。至十四年，始譯畢流通。其前之三十九卷，即《八十華嚴》之《入法界品》，而文義加詳。彼第八十，善財承普賢威神之力，所證與普賢等，與諸佛等。
普賢乃為說偈，稱讚如來勝妙功德。以文來未盡，故未結而終。及《行願品》來，第四十卷，普賢乃以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾，令其回嚮往生西方極樂世界。說畢，如來讚嘆，大眾奉行，文方圓備。故古德以此一卷，續於八十卷後流通。欲後世學者，鹹得受持全經雲耳。古德謂念佛求生淨土一法，唯佛與佛，乃能究盡；登地菩薩，不能知其少分者，即此是也。則一切上根利器，淨土總攝無遺矣。《大集經》云：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。則一切人天六道具縛凡夫，淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信《行願品》、《大集經》。是遵縣令一時權宜之告示，而違皇帝萬古不易之敕旨，何不知尊卑輕重之若是也！
問：彼既海眾示現，何待經來方知？答：宏揚佛法，大非易事。須有證據，方能取信。《華嚴》一經，迥越群典。無從引類，以自裁度。
問：《涅槃》全經未至，生公何以預倡闡提皆有佛性？將謂棗柏，不及生公？答：闡提原是眾生，一切眾生皆有佛性，闡提何得獨無？有智識者，皆可預斷。往生圓滿佛果，諸經絕未宣說。誰敢自出心裁，豎此奇義？二者事理絕不相侔，不可引以為證。至於二公所證，則非吾輩博地凡夫可知，何敢戲論。須知菩薩宏法，或順或逆，種種方便，不可思議。得非棗柏示以不知，以敦後世之信向耶？
問：禪宗諸師，多撥淨土，此又何說？答：禪宗諸師，唯傳佛心。所有言說，皆歸向上。汝參禪有年，尚不知此。則汝之所解，皆破壞禪宗之惡知見也。
問：博地凡夫，豈敢自任。諸祖誠言，斷可依憑。六祖謂：“東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？”趙州云：“佛之一字，吾不喜聞。”又云：“老僧念佛一聲，漱口三日。”禪宗諸師，多有此等言句，則又何說？答：六祖直指向上，令人識取自心。汝當作訓文釋義，辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷，幾許誤哉。汝須知西方之人，見思淨盡，進破塵沙，及與無明。只有進修，絕無造罪之事。謂彼求生何國者，若在此間，未斷見思，仗佛慈力，帶業往生之人，則生凡聖同居淨土。
一生彼土，則見思二惑，徹底消滅。喻如洪爐片雪，未至而化。德人覿面，鄙念全消。若是見思淨盡，則生方便有餘淨土。分破無明，則生實報無障礙淨土。無明淨盡，福慧圓滿，則生常寂光淨土。在此土現證者如是，在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處，而自障障人，不肯求生？聞噎廢食，自喪性命。則天下痴人，莫汝若也。汝但知趙州“佛之一字，吾不喜聞”。何不領取下文僧問“和尚還為人也無”，州雲“佛佛”乎？但欲依“念佛一聲，漱口三日”，何不依僧問“和尚受大王如是供養，以何報答”，州雲“念佛”乎？又何不依僧問“十方諸佛，還有師也無”，州雲“有”，問“如何是諸佛師”，州雲“阿彌陀佛，阿彌陀佛”乎？汝謂禪宗諸師，多有此等言句。不知禪家酬機之言，名為機鋒，名為轉語。問在答處，答在問處。
不知返照回光，叩己而參。一向但噇酒糟、逐土塊，有甚了期？吾出家三十餘年，漱口佛不喜聞之言，則眾口同宣。至於以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，絕未聞一人說一句者。夫言出一口，既以彼為實為可依，則此亦是實是可依。何受損者即依，得益者即違？一依一違，自相矛盾。夫趙州所言，總歸本分。“佛不喜聞”，與“念佛”等，皆屬轉語。若能直下識得自心，方知趙州道越常情，語出格外。當孜孜念佛，唯日不足矣。倘不能親見趙州，則寧可以念佛為修持，不可依撥佛為把柄。
依念佛，則即生便出輪迴，將來定成佛道。依撥佛，則謗佛、謗法、謗僧。現生則罪業山積，福慧冰消。命終則永墮阿鼻，長劫受苦。其利害得失，奚啻天淵。總之，今人率皆福薄慧淺，業重障深。於得益者，皆若罔聞。於受損者，全身頂戴。（得益受損，且約未悟錯會說，非古德所說之法，有益有損也。）諸師酬機之言，悉皆如是，不勞備釋。汝謂諸祖誠言，斷可依憑，何不依百丈雲“修行以念佛為穩當”乎？又何不依百丈立祈禱病僧、化送亡僧之規，皆悉回嚮往生淨土乎？將謂百丈唯令死者往生，不令生者求生乎？又何不依西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生，龍宮誦出《華嚴》，廣造諸論，偏贊西方，如《毗婆沙論》稱為“易行疾至”之道乎？又何不依第十二祖馬鳴菩薩，於《起信論》末後，示最勝方便，令人念佛求生西方，常侍彌陀，永不退轉乎？
又何不依二祖阿難、初祖迦葉，結集三藏，與淨土諸經乎？倘淨土不足為法，有害於世。彼何不知好歹，貽後世以罪藪乎？又諸大乘經，皆贊淨土。而小乘經則無一字言及。將謂諸大乘經，不足為法乎？又佛說《彌陀經》時，六方恆河沙數諸佛，悉皆出廣長舌，勸信此經。將謂六方諸佛，亦貽人以罪藪乎？如謂六祖、趙州等，不可不信。則龍樹、馬鳴、阿難、迦葉、釋迦、彌陀、六方諸佛、諸大乘經，更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經，皆不足信，又何有於六祖、趙州為哉？見近而不見遠，知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力，而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾，遇摩尼寶珠而不顧也。汝還知《永明四料簡》，所示禪淨有無，利害得失乎？夫永明乃彌陀化身，豈肯貽人罪藪，謗正法輪，疑誤眾生，斷滅佛種乎？
彼曰：《永明料簡》，語涉支離，不足為法。何以言之？彼謂：“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。”若如所說，則今之禪者，類多皆看念佛的是誰。又有住念佛堂，長年念佛者。彼皆現世能為人師，來生即成佛祖乎？又云：“無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。”今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有。未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知《永明料簡》，為不足法。余曰：汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也。夫《永明料簡》，乃大藏之綱宗，修持之龜鑒。先須認準如何是禪，如何是淨，如何是有，如何是無。然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與淨土，日見衰殘也。
問：何名禪淨，及與有無，請垂明誨。答：禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人蔘而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知、純真心體也（離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也）。淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土、自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠統。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。
問：出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除？答：若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪，回入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有淨土。非但不知禪、淨，兼亦不知文義。辜負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。
彼曰：禪淨有無，略知旨趣。四偈玄文，請詳訓釋。余曰：“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖”者。其人徹悟禪宗，明心見性。又復深入經藏，備知如來權實法門。而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。《觀經》上品上生，讀誦大乘，解第一義者，即此是也。其人有大智慧，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法。應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。
一彈指頃，華開見佛，證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛。何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎。故曰“來生作佛祖”也。“無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟”者。其人雖未明心見性，卻複決志求生西方。以佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生。非萬修萬人去乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益。
不得以泛泛悠悠者，較量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂“若得見彌陀，何愁不開悟”也。“有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去”者。其人雖徹悟禪宗，明心見性。而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣鍛煉，令其淨盡無余，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰：“十人九蹉路。”蹉者，蹉跎，即俗所謂擔閣也。陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。
如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者。故曰“陰境若現前，瞥爾隨他去”也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識“禪”及“有”字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也？夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢種耳。
何不識好歹以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辯。“無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”者。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生。悠悠泛泛，修余法門。既不能定慧均等，斷惑證真。又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落。樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜。
欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰：“我手土多？大地土多？”阿難對佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。”“萬劫與千生，沒個人依怙”，猶局於偈語，而淺近言之也。夫一切法門，專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特料簡，以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，顢頇讀過，不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。
彼曰：我昔何罪，早昧真詮。宿有何福，得聞出要。願廁門墻，執侍巾瓶。余曰：余有何德，敢當此說？但余之所言，皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖，宏揚淨土。則無德不報，無罪不滅。昔天親菩薩，初謗大乘，後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤，我願捨身供養。上座乃禮佛發願云：我某甲從於今日，專修淨業。唯祈臨終，往生上品，見佛聞法，頓證無生。然後不違安養，遍入十方，逆順隱顯，種種方便，宏通此法，度脫眾生。盡未來際，無有間歇。虛空有盡，我願無窮。願釋迦、彌陀，常住三寶，愍我愚誠，同垂攝受。余曰：淨土事者，是大因緣。淨土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座唯唯而退。因錄其問答，以為不知此法者勸。
印光法師著
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