連彌勒佛都不敢懷疑的！究竟是什麼？
智隨法師： 淨土法門是一個超越智慧的法門~祕密主~
淨土法門是超越智慧的一個法門。可以講佛法是追求智慧的，而淨土法門是超越智慧的，是不需要智慧的。它需要一種信仰，有智慧可以進來，沒智慧也能進來，而要真正徹底地進來，是要超越我們普通智慧的。我們理解得到的地方要相信它，不能理解的還要相信它。“佛如是講，如是我聞，我們就是如是信受。”
而佛在《無量壽經》裡面對我們有一個告誡：“無得以我滅度之後，復生疑惑。”這個是對彌勒菩薩講的，對這些現場大眾講的。佛陀在世講的時候，可能我們很多人會相信佛，佛陀滅度之後，有些人就會對淨土法門有懷疑了。到底有沒有佛？有沒有極樂世界？我們能不能往生？因為這是個未知數，我們沒有這能力看到念佛往生。久而久之，那種善根福德越來越淺的人，自自然然就生疑惑心了。而佛知道我們眾生有這種心意，所以提前告誡我們：“無得以我滅度之後，生疑惑之心。”甚至彌勒菩薩，大家知道是當來下生佛，他是等覺菩薩了，是一生補處菩薩。
彌勒菩薩在《無量壽經》裡面有一段表白，非常重要。佛講了《無量壽經》之後,彌勒菩薩講：“受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。”
如教奉行，不敢有疑：這個用詞是非常講究的。大家看佛經就知道：佛教的文字般若非常微妙。我們讀佛經經常感嘆：文字非常好，很優美！在世間所有的文字裡面，佛經是最美的。所以像東京的時候，慧遠大師看到佛經之後就感嘆：世間書都是糟粕之書了，與佛經一比。這裡面有個詞語叫“不敢有疑”。不敢，不敢懷疑！釋迦佛講了之後，彌勒菩薩講：我不敢懷疑，如教奉行，不敢有疑。
淨土法門它是佛與佛的境界，是阿彌陀佛、十方諸佛、釋迦摩尼佛他們共同的一個境界，佛與佛之前才能夠圓滿地知道。而彌勒菩薩他是屬於菩薩的，如果從功德講呢，他沒有究竟圓滿，在等覺一生補處菩薩位。站在他的位置，他講：我不敢懷疑。
為什麼不敢懷疑呢？佛如是講，我只能如是信受奉行。我即使不理解，我即使不知道也要相信，不敢懷疑。我們身為凡夫眾生就更有疑惑心了。在凡夫眾生來講，煩惱裡面有五大根本煩惱—貪、瞋、痴、慢、疑。貪瞋痴大家都知道，慢就是傲慢心，疑就是懷疑心。我們所有凡夫眾生，都避免不了這五大根本煩惱。
可能大家都比較關注的是貪瞋痴居多，而傲慢心是很多人沒有太注意的。凡夫眾生都有傲慢心，我們的自尊心，我們覺得自己很不錯，這就是一種傲慢心。我慢心就是我執堅固的一個表現。然後凡夫還有一個疑惑心，懷疑，什麼都懷疑。佛法說有生死輪迴，有因果，有地獄，有天堂，我們會懷疑：到底有嗎？這就是疑惑心。佛講念佛能往生，念佛能往生嗎？有極樂世界嗎？這個疑惑心自然就起來了，疑惑心是我們生死輪迴形成的一個觀念。因為我們無知，很多東西不知道，就會產生疑惑。如果有疑惑，只要我們有求法的心，就可以去消化這個疑惑心。所以佛法裡面你慢慢去學法，學法的目的就是要：除疑生信。我們越了解佛法，這個疑惑心就越少，這種信心就越增長起來了。
但是彌勒菩薩這裡用了一個詞叫：不敢有疑。他不敢懷疑，不敢懷疑不等於說他沒有疑惑心。雖然有疑惑心他也不敢懷疑，這就是對佛的一種仰信，徹底的信仰。所以，淨土法門從跟本講，它是一個信仰的法門。
釋迦摩尼佛講了念佛往生的道理，彌勒菩薩以他這樣的身份，他都不能說：我完全的明白，我完全信受了。他講：我不敢懷疑。佛如是講，我就完全的相信，我即使心中有疑惑，我也不敢懷疑。那麼彌勒菩薩這樣的身份都不敢懷疑，我們普通人面對淨土法門，就更應該徹底地來信受了，沒有我們懷疑的地方。念佛能不能往生？別說我們懷疑，就是我們想理解也非常困難，這個時候就只能徹底地仰信。
印光大師講的：“一心皈命通身靠倒。”佛如是講，我們就如是信受，這才叫真正的信佛。我們平常講信佛，有些人說我也信佛他也信佛，其實那是一種表面的信仰。大家燒香、拜佛、皈依、念經、信仰佛法等等，這樣一種信仰是一種泛泛的信仰。淨土法門最核心的信仰：就是完全地相信念佛能往生西方，相信念佛能成佛。這個信仰是超越所有信仰的，是信仰的核心根本。
這個信仰可以不要智慧，當然有智慧可以增長我們的信心，能夠慢慢的培養我們這種信心，但是到最後他是超越這種信心的，叫仰信。佛高高在上，我們在下邊，我們是凡夫眾生。佛如是講我們就如是信仰。這樣信就是歸命的，一心皈命交給佛了，交給阿彌陀佛。所以，淨土法門表面看，它其實是破除我們我執的，一個最善巧的方法。我們不理解的地方可以放下來，把我們的疑惑心、凡夫的我執、自己的知見，通通地放下來，完全地歸命阿彌陀佛，相信釋迦佛的教法。
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