藏傳佛教法器—嘎巴拉碗
嘎巴拉碗
嘎巴拉碗（顱器）是用人橢圓形的顱骨上半部製成，是為數眾多的金剛乘神靈的供器、飯碗或祭祀用碗。瑜伽師、大成就者、空行母、本尊神和護法神的左手都持有嘎巴拉碗。碗內盛有甘露、精液、酒、朵瑪供品、化現為惡魔和魔的邪惡之敵的鮮血、骨髓、腸子、脂肪、大腦和心肺。製作嘎巴拉碗所使用的人骨來源不同，因此其效力與上述脛骨號筒的情形相同。人們認為婆羅門的顱骨、被謀殺或被處決者的顱骨是修怒相神時最有效力的中介物。青春發育期死去的小孩的顱骨也具有極大的潛力，七、八歲私生子的顱骨亦是如此。用私生子顱骨製成、盈滿真言芥子血的嘎巴拉碗，是以「吉祥退敵大咒王妃」
化身顯現的怒相吉祥天女所持有的器物。
「智慧」左手通常將嘎巴拉碗捧在神靈胸前。與之相配的「方法」右手持有金剛杵或鉞刀之類的器物。許多怒相護法神和本尊神都握有鉞刀，放在胸前嘎巴拉碗的上方，象徵著他們方法與智慧的結合。鉞刀或砍刀作為「方法」武器，可以斬斷邪惡怨敵的命脈和重要器官。嘎巴拉碗是「智慧」皿，內盛收集來供神食用的鮮血和器官。對怒相女神來說，這套兩極象徵有時恰恰相反，鉞刀可以代表斷滅一切概念化的智慧，而嘎巴拉碗則把方法比作「保有慈悲」（白色菩提心）。某些教派還堅持，男性神手持的嘎巴拉碗必須用舊顱骨或「乾」顱骨製成，而女性神所持的嘎巴拉碗則必須使用新鮮顱骨或「濕」顱骨。
嘎巴拉碗中的血通常畫成一個「旋轉供物」，呈洶湧或沸騰的液體狀，象徵著紅色菩提心露的「燃燒和滴瀝」。紅色菩提心露從中升騰，形成內火。據說，供物會在怒相神或女神顯現之地沸騰。《父續》強調的是方法的發展，因此在修《父續》時，血順時針旋轉。《母續》則強調智慧的培養，因此修《母續》時，血會逆時針旋轉。從男性頭頂中央生成的白色顱骨把「色」比作陽性的白色菩提心露，而源自女性臍部溫暖的紅色血液把「空」比作陰性的紅色菩提心露。從密宗上看，盈血嘎巴拉碗代表神的心（白色顱骨）內盈大樂（紅色鮮血）。從更深層的意義來看，這代表「幻身」（白色顱骨）生成於「明光」（紅色血液）。
天杖、達瑪茹和嘎巴拉碗是印度教「嘎巴拉派」瑜伽母的三大器物。這三大器物為密宗佛教成就大師所吸納，代表神的身、語、意。天杖代表「身」或伴偶（善舉或善業）；達瑪茹代表「語」（動聽的話語）；嘎巴拉碗代表「意」（被淨化的思想）。
作為苦行僧的乞討缽或飯碗，嘎巴拉碗呈現出最溫婉慈悲的一面，時時提醒人們牢記死亡、無常及造成生死離別的生命的短暫和稍縱即逝。作為溫和相或略帶怒相之神的器物，嘎巴拉碗也可視為一個「大海螺」，內盈甘露、水果、藥品、食物、珠寶或盛滿甘露的長壽瓶。在其他怒相神手中，嘎巴拉碗上常帶有「金剛標識」。碗中具體的內容物是溫暖的血和腦漿或四魔之血。顱器的裂隙通常畫在中央部位，呈Y字形，加上畫在碗兩側的兩條半圓形裂隙。這些裂隙多半是鋸齒狀的紅色線條，把嘎巴拉碗分成五片，代表五佛。為「內供」所畫的嘎巴拉碗只有中央一條裂隙，象徵方法和智慧不可分的結合。人們認為帶有六條裂隙的顱骨十分異常，只限於在某些神祕儀式上使用。
留言列表
