面燃大士又稱焰口鬼王
面燃大士或面然大士（然是燃的古字），又稱焰口鬼王，原為佛教護法，後成為道教的著名神祇，俗謂「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。原在佛教中是形容「顏面被火燃燒的鬼王」，是觀世音菩薩的報身，釋迦佛的弟子阿難陀尊者為解救餓鬼面然，其間讓佛陀說出放焰口的儀軌，後餓鬼面然皈依佛法而成為佛教護法面然鬼王大士，這套儀軌在盂蘭盆節中也會用到，再後來「焰口鬼王」被道教吸收爲神祇。道教認為，在農曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理；不少地方中元法會祭拜亡靈之前，會先祭拜面燃大士。在臺灣，嘉義縣民雄鄉有專為祭祀此神的「大士爺廟」。
名號
在佛教尊稱為「鐵圍山內面燃大士菩薩」，又稱「焦面鬼王」、「焰口鬼王」、道教神銜為「幽冥面燃鬼王監齋使者羽林大神普渡真君」，通稱「羽林監齋普渡真君」。簡稱「羽林大神」、「普渡真君」。
佛教說法
面燃鬼王（焰口鬼王）的典故出現在「阿難遇面燃鬼王」的佛經故事。《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》記載，釋迦牟尼佛的弟子阿難尊者在林間修習禪定時，忽然看見一位滿臉火焰熊熊燃燒，骨瘦如柴，痛苦異常的鬼王來到面前。鬼王自稱「面燃」，說阿難三天之後將墮落餓鬼道，想避免，就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙人各一斛飲食，並供養三寶。阿難向佛陀稟報，佛陀教阿難《陀羅尼施食法》，陀羅尼加持過的食物成為法供，上奉佛法僧三寶，平等下施餓鬼等眾生，如此則能消除眾鬼的痛苦，令他們捨去鬼身，生於天道。阿難便遵照佛陀的教化與指示，設齋供僧，並且施餓鬼來祈福，因此獲得解脫。從此佛家就有了設「面燃鬼王」牌位，放燄口法會等習俗。
「面燃鬼王」的來由與職能，依佛教的說法[誰？]，祂是觀音大士的報身，故稱「大士爺」。也有人認為「面燃大士」以鬼王相貌展現，源自《法華經普門品》中，觀音大士「應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。」「以種種形遊諸國土度脫眾生」，是觀音大士教化餓鬼界眾生的需要而產生，另一方面是警惕人們應該積極布施僧侶、貧民，不宜動貪愛及慳吝想，以免墮入餓鬼心識，成為「面燃」的眷屬。
道教說法
道教的說法則是太乙救苦天尊化身 「幽冥教主冥司面燃鬼王硏孑大帝」或稱「面燃羽林監齋普渡真君」，主宰諸鬼，護佑冥、陽兩界。平時居沃焦之山下，為陰間諸鬼之統帥，在地官大帝赦罪之月，負責中元節監督亡魂享領人間香火事宜。另，靈寶派等一些派別不是請「面燃鬼王」監齋，而是有「何昌」、「喬荀」兩神分任此職。如宋末元初林靈真所撰《靈寶領教濟度金書》寫為「北魁玄範府何、喬二大聖」，有的版本寫為「陽神大聖何昌」，「陰神大聖喬荀」。
據《濟煉施食科》及《召攝科》的典籍，何、喬二大聖，屬於北魁玄範府神虎攝召司的鐵牛大神「魯天君」（據說名為魯玄水）部下，「魯天君」信仰在各地減退之後，也有教派會把何、喬二大聖視為普渡真君的脅侍。
其實，原先道教中負責召喚陰魂的大神，還有「神虎大神」（形象虎頭人身，或者穿著虎皮）、「攝召烏大王」、「攝召涂大王」、「五道將軍」等，這些神靈現在幾乎都被認為是普渡真君的從神。
民間的奉祀
華人民間則多採佛教說法，而使用道教科儀。無論是中元盛會，或是各種類型的超度法會與齋醮，多以佛教形式塑造大士爺神像：「頂生二角、青面獠牙，高大威武，頭上還有一尊觀世音菩薩佛像，象徵其代表慈悲的觀音大士」，而在各種類型的超度法會與齋醮前請僧人或道士進行開光。
中元節祭亡魂前，一般都先拜大士爺，有些慎重的信徒會以紙紮出大士爺塑像，也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀，並將大士爺神位或神像放置供桌之前，以求祭祀順利。待到七月一過，一般會火化大士爺像，送其登天。
南洋華僑風俗，中元普渡時，會懸掛寫有「南無渡幽拔苦無量壽佛」或「南無分衣施食阿彌陀佛」之類的幢幡於大士爺神像之側，甚至是神像手上；如書「渡幽拔苦」之類字句是希望佛祖引領亡靈往生佛國，若寫「分衣施食」等詞彙，則指祈請阿彌陀佛（無量壽佛）助大士爺，平均分配紙錢、衣物、食品予眾家亡魂。
面燃大士https://benleehk168.pixnet.net/blog/post/222162808
「大士爺」面燃大士https://benleehk168.pixnet.net/blog/post/222162799
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