百字明對應「文武百尊」
而百字明也對應「文武百尊」也就是西藏度亡經「中陰救度法」裡的一百位本尊。
真實相應的行者會
1. 自成金剛薩埵
2. 由心輪投射出四十二寂靜尊的壇城
3. 由喉輪投射出五部持明空行尊
4. 由腦海投射出五十八位忿怒尊乃是寂靜尊所幻化的忿怒相
如此一來行者便與西藏度亡經中的「文武百尊」相應，往生時自己的靈體投射於本尊心中便是死時成佛的方法之ㄧ。
再嚴格仔細地說西藏度亡經裡面有一百一十位本尊在死後昏迷三天半以後依序出現，詳見西藏度亡經。
中央 為法身普賢王如來，一面二臂身青色，兩手結定印，與白色普賢王佛母現雙運相。佛母雙手持金剛杵、鈴，二者以金剛跏趺姿安住。
前方 為毘廬遮那佛（大日如來），身白色，右持金輪，左持輪柄鈴，與虛空法界自在母現雙運相。佛母手持杵鈴，二者以剛跏趺姿安住於獅子日月重疊寶座之上。
東方（右下方）金剛薩埵身青藍色，右持金剛杵，左持金剛鈴，與佛眼佛母現雙運相。佛母持寶嘉禾與鈴，二者以金剛跏趺姿安住於象王日月重疊寶座之上。其右為地藏菩薩身白色，手持嘉禾與鈴，左為彌勒菩薩身淺黃，持龍華樹與鈴。其前金剛媚母身白色，持鏡與鈴，後則金剛華母身白色，持妙花與鈴。
南方（右上方）寶生佛身黃色，右持摩尼寶，左持寶柄鈴，與麻麻奇佛母現雙運相。佛母持杵與鈴，二者以金剛跏趺姿安住於勝馬日月重疊寶座之上。其右為普賢菩薩身桔紅色，持寶穗與鈴，左為虛空藏菩薩身黃色，持寶劍與鈴。其前金剛蔓母身黃色，持華蔓與鈴，後則金剛香母身黃色，持薰香與鈴。
西方（左上方）阿彌陀佛身紅色，右持蓮花，左持蓮柄鈴，與白衣佛母現雙運相。佛母持寶瓶與鈴，二者以金剛跏趺姿安住孔雀日月重疊寶座之上。其右觀世音菩薩身紅色，持蓮花與鈴，左為文殊菩薩身桔紅，持劍與鈴。其前金剛聲母身紅色，持琵琶，後則金剛燈母身紅色，持明燈。
北方（左下方）不空成就佛身綠色，持羯磨杵與羯磨柄鈴，與具誓度母現雙運相。佛母持鄔婆羅華與鈴，二者以金剛跏趺姿安住於大鵬日月重疊寶座之上。其右除蓋障菩薩身綠色，持經函與鈴，左為金剛手菩薩身綠色，持杵與鈴。其前金剛塗母身綠色，持塗香，後則金剛食母身綠色，持饡食。
普賢王佛身旁環繞六能仁，依次為：
度天道能仁─無上威權，佛身白色，持琵琶。
度修羅道能仁─堅固甲胄，佛身綠色，持劍與甲胄。
度人道能仁─釋迦獅子，佛身黃色，持錫杖與寶缽。
度畜生道能仁─不動獅子，佛身藍色，持經函。
度餓鬼道能仁─焰口，佛身紅色，持寶匣。
度地獄道能仁─黑法王，佛身黑色，持水火。
六能仁皆無上頂髻，赤足，穿法衣、法裙、袈娑等化身佛裝束。
東門守護（右下角）尊勝明王，身白色，持鉤與鈴；佛母白金剛鉤母，持鐵鉤。
南門守護（右上角）降閻摩明王，身黃色，持杖與鈴；佛母黃金剛索母，持繩索。
西門守護（左上角）馬頭明王，身紅色，持鎖鏈與鈴；佛母紅金剛鎖母，持鎖鏈。
北門守護（左下角）甘露漩明王，身綠王，持羯磨杵與鈴；佛母綠金剛鈴母，持鈴鐸。
以上計四十二寂靜尊。另虛空有金剛持與傳承上師、五部持明尊，下方有護法眾，皆不計算在內。寂靜尊於亡者中陰期頭七，一至七日遂日顯現，以不同淨光，攝受眾生投生其淨土，以者所修之子光明與本尊之母光明交融，稱為「子母光明會」。
文武百尊之忿怒尊，出自行者腦海，乃是寂靜尊所幻化的忿怒相，現於亡者二七之八至十四日間，亡者當擇一淨土往生。未來生者只能於七七中陰之間，投往六道之中任何一道，故修習此法，貴於以平日所修，於臨終時熟練而往生佛土，亦可助念新亡，導引明路。
中央為大殊勝嘿嚕嘎與天口法界自在母現雙運相。
中前方為佛部嘿嚕嘎，赭紅色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中赤。六臂右手持金輪、銊斧、寶劍；左手持鈴、犁耙、顱器。現雙運之佛部忿怒佛母赭紅色，右手持輪，左手奉獻盈血紅蚌殼供父佛飲用。
東（右方）金剛嘿嚕嘎黑藍色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中藍。六臂右持金剛杵、顱器、銊斧；左持鈴、顱器、犁耙。現雙運之金剛部忿怒母藍色，右手持寶杵，左手奉獻盈血紅蚌殼供父佛飲用。
南（右上方）寶生嘿嚕嘎黃黑色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中黃黑色。六臂右持摩尼寶、天杖、棒；左持鈴、顱器、三叉杖。現雙運之寶生部忿怒母黃色，右手持珠寶，左奉獻盈血蚌殼供父佛飲用。
西（左上方）蓮華嘿嚕嘎紅黑色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左藍、中紅黑色，六臂右持蓮華、天杖、棒；左持鈴、顱器、小鼓。現雙運之蓮華部忿怒母紅色，右手持蓮華，左奉盈血蚌殼供父佛飲用。
北（左下方）羯磨嘿嚕嘎綠黑色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中綠黑色。六臂右持羯磨杵、寶劍、天杖；左持鈴、顱器、犁耙。現雙運之羯磨部忿怒母綠色，右持羯磨杵，左奉盈血蚌殼供父佛飲用。
以上諸明王、明妃皆三目圓睜，髮鬚如火非揚，張口露繚牙捲舌，具媚、苦、畏、笑、罵、怒、猛等相。
主尊旁繞二十四自在母，分成四組，為：
（東）白郭莉母，右持梃杖，左持顱器。
（南）黃佐莉母，手持弓箭高舉作射狀。
（西）紅扎嫫母，右持水獸幢，左持顱器。
（北）黑貝大莉母，右持寶杵，左持顱器。
（東南）桔紅布嘎西母，右持人腸置口而食。
（西南）藍嘎沙瑪莉母，右持杵，左持顱器。
（西北）黃展查莉母，手持人心而食。
（東北）藍雪瑪夏母，持人身首扯食。
以上兩組皆披人皮，忿怒母之裝束。
（東）黑獅首母，持屍嚼食，髮聳動。
（南）紅虎首母，雙手交錯，眼凝視狀。
（西）黑狐首母，持人腸而食之。
（北）藍狼首母，持人屍而食之。
（東南）淺黃鷲首母，持人腸而食。
（西南）深赤雞首母，肩負一屍。
（西北）黑鴉首母，持顱器與劍。
（東北）藍梟首母，皆怖畏之裝束。
以上兩組非人異首母，皆怖畏之裝束。
四門首護母（四方角落）為：
（東門）白色虎首母，持鐵鉤與顱器。
（南門）黃色豬首母，持繩索與顱器。
（西門）紅色獅首母，持鎖鏈與顱器。
（北門）綠色蛇首母，持鈴鐸與顱器。
於本尊等之下方各有六自在母。依次為：
東六自在母：
深赭色羅剎天，氂牛母首，持寶杵。
桔紅色梵天，蛇首母，持蓮華。
淺綠色大天，豹首母，持三叉杖。
淺綠色大自在天，鼬首母，持金輪。
紅色童子天，馬熊首，持短矛。
白色帝釋天，棕熊首，持腸索。
南六自在母：
黃色金剛，蝙蝠首母，手持匕首（小刀）。
紅色寂天，水獸首母，手持寶瓶。
桔紅色甘露，蠍首母，手持蓮華。
淺黃色太陰，鷂首母，手持寶杵。
深綠色遍入天，狐首母，手持棒杖。
黃黑色羅剎，虎首母，捧血而飲。
西六自在母：
紅綠色食者，兀鷹首母，手持棒杖。
紅色歡喜者，馬首母，手持人屍。
粉紅色大力者，大鵬首母，手持短杖。
紅色羅剎，狗首母，手持利刃。
紅色欲樂，戴勝鳥首母，手持繩索。
紅綠色護財，鹿首母，手持寶瓶。
北六自在母：
藍色風天，狼首母，手持旗旌。
紅綠色婦女，野羊首母，手持尖木。
綠黑色亥母，豬首母，手持牙串索。
紅色金剛，烏鴉首母，手持童屍。
綠黑色鼻者，象首母，手持大屍。
綠藍色水天，蛇首母，手持蛇繩。
外四門（最外圍四角落）有四門守護母。
東門：白金剛杜鵑首母，持鉤。
南門：黃金剛山羊首母，持索。
西門：紅金剛獅子首母，持鎖。
北門：綠金剛蟒蛇首母，持鈴。
以上合計五十八尊忿怒尊，加上寂靜四十二尊，合稱「文武百尊」。頂上虛空金剛薩埵表自性佛所化現，以及傳承三上師，下方騎獅護法等不計其內。
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