記者問宗薩仁波切，說很多人說您是壞喇嘛...
記者問宗薩仁波切，說很多人說您是壞喇嘛，您有女人，您奇裝異服等等，您是怎麽看待這個問題呢？
宗薩仁波切說，你們說的對，我不是一個好喇嘛，我是個壞人，但是，其他活佛，你們不要學我，你們沒有能力學我，如果你們不服氣，你們可以來和我比，不論是在教法上，還是在修行上，你們先和我比一下。可以說我們絕大多數人，自稱爲佛教徒，其實心都“沒有准備好”。最好的結果，我們是個虔誠的佛教愛好者就已經很不錯了。我們幻想自己是走向解脫的一個虔誠的佛教徒，虔誠的供養上師，虔誠的供養三寶，把家裏佛堂裝點得非常的莊嚴，出錢出力的對出家人迎來送往，努力放生在道友面前特別是上師面前，盡量表現出自己的“寂靜柔和”。但實際上呢，我們不過是自欺欺人的在浪費自己的生命、金錢來換取幻想的“大福報”。充其量，我們只是一個上師郵票搜集者或者說佛法搜集者。你努力的供養上師，精進布施是因爲你聽說財富從布施中來，你是爲了求財。你努力的取悅上師，只是因爲你把上師當做你私人的護法神，財神或者說隨便什麽神，就是沒有把上師當做上師。想和上師搞好關系，是希望得到上師的特殊加持。（說句讓人泄氣的話，如果你的這位上師僅僅因爲你對他很好，很客氣，很多供養而對你的加持特別多，特別照顧，超過了其他衆生，你認爲他的加持還有意義嗎？）
宗薩仁波切說某些披著袈裟的人有意無意間，故意只教大家如何供養，如何給紅包。並且在現實中我們也會看到那些有意無意的人緩緩的微笑著看著你沈甸甸的紅包說：哦。。呀呀，這樣做功德很大呀，很隨喜你的功德呀。然後“慈悲”的爲你祈福。帶走他的紅包後，他並不會真正關心你來見他的目的是什麽，你是否對佛法有深入的了解，你是否正信還是迷信。（當然，他的目的只是你的紅包的話，他更希望你迷信）他給你含蓄的講曾經某一世，你和他是師徒，他又含蓄的講你的未來一定會成就，但就是不想知道你現在當下的修行如何。如果你問一些教法上的專業問題，他會微笑的久久的看著你而不說話，而你竟然認爲這是最有“密意”的開示，並且“恍然大悟”的故作驚歎說：哦，原來是這樣，然後和他一起矜持的微笑（雖然我個人認爲可能只是你自己的傻笑和對方的冷笑、嘲笑）。你爲什麽會碰到這些紅包大師？因爲你自己想和佛法做生意！記住！是你自己！是你在購買佛法！不是別人在販賣佛法！是你因爲自己的貪欲，希望通過布施、供養獲得更大的福報（回報）。你打著供僧的旗號去做的這場交易，所以你不能怨天尤人。最殊勝的供養是法供養，如果對方沒有給你任何的教法，只關心你的紅包，你如何修法供養呢？如果對方只關心紅包而不是你的解脫，你認爲你可以通過和這種人的交換獲得世間的任何利益嗎?
所以，假如我們真的認爲自己是個佛教徒，應該知道佛教徒的唯一目的是爲了自他的解脫。我們應該真的問一聲自己：我的心准備好了嗎？
二零零九年欽哲仁波切（堪布一直把我們熟知的宗薩仁波切尊稱爲欽哲仁波切）在印度宗薩佛學院，召集包括藏傳佛教、南傳、淨土宗、道教、印度教、基督教等當今大部分教派的教徒大會。欽哲仁波切在大會上，首先對藏傳喇嘛們說：“我這幾年走訪了新加坡、馬來西亞、台灣等地，很感謝你們這些去新加坡、馬來西亞的藏族喇嘛，你們教會了他們如何供養師父，如何敬獻哈達和紅包，教會了他們打酥油茶，教會了他們供食子等等，他們學會了很多。非常感謝你們。但是，真正學佛的方法，比如皈依中的‘喇嘛拉交素氣哦’的意思都不懂，連佛法僧都不知道，他們怎麽成佛呢？我見了那麽多人，連皈依解釋得清楚的都沒碰到一個，是你們不會教還是你們不想教？如果你們知道的話，好好地教他們成佛的方法，如果你們不知道，請不要穿著袈裟到處走動，請不要收弟子，會浪費他們的時間。如果是爲了錢，你們可以和我一樣去拍電影，或者經商也可以。如果是爲了幫助別人，你們可以和我一樣建立基金會，不一定要穿袈裟到處走動，這樣的話，佛法還能延續幾年呢？ 你們其他的教派，我不是沒學過，你們也有同樣的問題，你們是不會教還是不想教？如果你們不會教，我求求你們啦，請不要到處收弟子。”
你的心准備好了嗎？
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