揭秘阿修羅道、天道及旁生道眾生之苦
嘎瑪仁波切開示——
阿修羅道之苦
阿修羅道的眾生，所享用的各種福報和天人差不多，但是由於過去生強烈的嫉妒心使然，天性極為嘎瑪仁波切開示——好鬥，常常在區域範圍間，展開戰爭，終生以爭鬥度日。
因為阿修羅道的眾生看到天人圓滿富饒的財富，都是由如意樹上得來的，而如意樹的樹根，是生長在阿修羅自己的境內，他們覺得讓天人享有，很不公平，心中存著無比的嫉妒心和瞋恨心，所以常常穿上盔甲，拿著兵器，出兵和天人作戰。
作戰時，天人的帝釋天是乘坐在一頭神象中間象頭上，其餘天人坐在神象的三十二個頭上，周圍有眾多不可思議的天兵天將圍繞著，並且可以像下雨一樣，降下天人的金剛、寶輪等等兵器。因為天人具有神變力，身高有七個人之高，而阿修羅卻長得非常矮小。天人的福報比阿修羅大，除非頭斷了，會死掉以外，如果身體受傷，只要用甘露水擦一擦，就會復原，不會死亡；而阿修羅的身體和人的肉體一樣，只要一傷到要害，就會死亡，所以打仗時，經常慘敗。而天人祭出神象，加上寶劍輪，攻擊阿修羅，一下子就可以殺死數十萬個阿修羅。阿修羅們的屍體會從須彌山上滾到大海中，鮮血可以染紅整個大海。
阿修羅道的眾生因為這種惡業的召感，所以常常在鬥爭狀態中，不得休息，根本沒有時間和心思來聞思佛法，所以都在痛苦中度日。
天道之苦
天道的天人有非常富饒的享受，日子過得無憂無慮，但是就因為過得太舒適了，心思散亂，沒有修持正法的念頭，終日悠悠忽忽，浪費時間。雖然他們的壽命很長，但是因為每一天的每一剎那，念頭都很渙散，所以，對他們本身來講，壽命像是只有一瞬間的感覺，並不長久。從四大天王天到他化自在天的天人，在福報享盡的時候，無論哪一處的天人，都要面臨死亡的痛苦和悲哀。
有人以為投生為天人，可以長生不老，但是天人不是永恆實有的，當他們在天道的因緣盡了的時候，壽命也會結束。天人將要死亡時，會出現五種衰敗的現象：
原來身上發出可以照亮遠處的身光，這時會逐漸消失；以前很喜歡坐的寶座，也不願意再坐；身上所裝飾從不枯萎的花蔓，這時全部會一一凋謝；以前他們怎樣穿著，都不會染上任何污垢的衣服，也會開始變髒；天人身上從不出汗的，死亡前，也會開始流汗了。當這五種現象出現的時候，天人知道自己即將死去，內心會覺得十分悲痛傷心。這時候，天子和天女們也不會去陪伴他，只會遠遠地看著他，祈禱他還能轉生在人道。因此，他必須孤單地面對死亡，忍受無比的悲凄。
因為天人們有神通，預知自己死亡以後，會墮入到六道中的那一道，知道墮入之處的痛苦，因此會放聲大哭。他們要忍受這些悲痛，長達七天之久，人間的一百年，是三十三天的一天，天界的七天是人間的七百年，這七天的痛苦，就好像是下了地獄一樣長久。事實上，人世間許多人榮華富貴地過一生，在現世中轉眼成空，就是活生生天道將盡的寫照。
六道皆苦
佛陀在《念住經》上說：「地獄的眾生感受地獄炙熱和冰凍之苦，餓鬼們感受饑餓和乾渴之苦，旁生道的眾生感受互相吞食和被勞役之苦，人道眾生感受短命之苦，阿修羅們感受爭鬥之苦，天人感受放逸散亂之苦。輪迴就像是處在針的尖端上，永遠沒有安樂的時候。」
以前，世尊有個弟弟，叫做難陀，因為貪戀美麗的妻子，不願意出家。有一次，世尊以神通力，把他帶到雪山上，指著一隻瞎了眼睛的母猿猴，問難陀說：「這隻母猿猴和你的妻子相比，誰比較美麗？」難陀說：「當然猿猴比不上我妻子的萬分之一啊！」於是，世尊又帶他到天界。他在天界看到很多華麗的宮殿，許多美麗 的天女們都過來圍繞著他，讓他享受無與倫比的快樂，可是中間卻缺少一位天子，他覺得很奇怪，那些天女告訴他：「這是世尊的弟弟難陀的無量宮殿，因為他持守戒律，以後會從人間轉生到天界這裡。」難陀聽了很高興。回到人間以後，世尊問他：「你的妻子和天女比起來，誰比較美麗呢？」難陀說：「和天女比起來，我的妻子就像雪山上瞎了眼的母猿猴一樣。」於是，他決定為往生天界而出家持守戒律。
由於難陀沒有發出真正的出離心，所以世尊對其它比丘說：「難陀是為了去天界享用福報而出家守戒，你們是為了究竟解脫而出家的，所以你們暫時不要和難陀講話，也不要和他坐在一起。」於是，所有的比丘都照著佛陀的話做。難陀遇到這種情形，非常難過，不知道為什麼比丘們都離他遠遠的，於是去問阿難尊者，才知道這是佛陀交代的。
當他非常傷心的時候，世尊又用神通力，讓難陀見到地獄的景象。難陀看到地獄裡有熊熊的火焰，有一個鐵鍋正被烈火燃燒著，但是鍋子裡面是空的，他覺得很奇怪，問了在鍋子旁邊的獄卒：「為什麼鍋子裡面是空的呢？」獄卒說：「世尊的弟弟難陀因為想要得到天界的享樂才持守戒律，一旦他從天界享盡福報以後，就會轉生到這裡，這個鍋子就是為他準備的。」難陀一聽，終於明白天界善趣也不是永恆的，終究會墮入惡趣，從此真正生起了出離心，後來護持根門最為嚴謹。
六道輪迴圖中，描述地獄、餓鬼道種種恐怖的景象，讓人看了就害怕，何況是真的墮入裡面去受苦呢？我們今生的一切所作所為，都會成為現在和未來是否能解脫之因。如果不能捨棄今生的執著，是不可能進入真實的菩提正道，對於自己愛戀的親友，珍藏的財富，喜好的飲食和種種娛樂，都應該盡量放下，生活隨遇而安，少欲知足，好好修持。
◎丹巴桑吉大師的箴言
印度丹巴桑吉大師說：「一切物質有如雲霧一般，不要執為常有；一切名聲有如山谷回響，不要追求；世俗外緣的顯現，會招致嫉妒和怨敵，修行人應住在寺廟或深山裡；一切需求是由自心生起，應當守護自心；言語過多是是非之因，盡量不要多言；心性能現種種業力，不應該跟著外境打轉；加持是由內心生起，應當常常向上師和本尊祈禱；要經常謙卑低下，斷除我慢；自己的身體不長久，何時生病或死亡都無法預知；親朋好友有如聚在林中的小鳥，隨時會飛走離開；我們虔誠的心像是一塊好田地，不要讓煩惱生在其中；聽受佛法時所受的戒律，要好好持守，不要被罪行污染；趁現在金剛上師還在世的時候，不要懈怠，千萬要好好修行啊！」
我們仔細觀察輪迴中六道的痛苦之後，應該由內心真正生起出離心，相信因果，捨棄執著，對眾生發出慈悲和菩提之心，在正道上精進前行。
附：旁生道之苦
眾生以無明愚痴的業力，墮入旁生道。在旁生道中，“相互吞噬殺戮大恐怖，役使鞭答疲累昧取捨，逼迫承受無邊痛苦困，飄蕩痴暗所生，我若痴。”旁生道大致上可以分：海居旁生和散居旁生，分別居住在大海、陸地和空中。
海居旁生
居在大海或水中的生物，千百億種，數量無數。常見的有各種魚類、蝦群、蛇、鯨、海豚、烏龜、貝類等等。在海洋世界裡，充滿了千奇百怪的海底生物。那些生長在水中的旁生道眾生，大的像一座小山，小的有如一個針尖，都是體積大的吞食體積小的，形成海洋食物鏈，其中很多的生物還會被人類撒網捕撈，長期成為人類的食物。
散居旁生
生活在陸地上或是空中的旁生道，生性愚痴、野蠻，有的具有攻擊能力，弱肉強食，適者生存，彼此殘害。如老鷹捕捉小鳥，小鳥啄食小蟲，大自然充滿環環相扣的生物鏈，彼此不斷製造殘殺的惡業。除此之外，有些野獸要遭受人類獵捕和宰殺的種種命運，生命都在恐懼中渡過。有時人類為了製作衣服、藥材或標本等等，需要動物珍貴的毛皮、骨頭、牙齒等，像是麝香、犀牛角、象牙，想方法設下陷阱，來獵殺虎、豹、水獺、大象或犀牛等動物。由於沒有任何方法可以增長旁生道的福報，因此它們常常處於懼怕的痛苦中。
至於被人類豢養的牛、羊、騾、驢等畜生，一輩子要做犁地、馱運等很多粗重的勞役，有時還會被主人鞭打虐待，最後年老無用時，還會遭受宰殺的命運。有些動物也許能遇到疼愛它們的主人，但它們仍然無法像人類一樣的修行。動物裡面最會模仿人說話的是鸚鵡，我們可以教鸚鵡念兩三句佛號，可是要讓它理解“南無阿彌陀佛”是什麼意思，可能講解了一輩子，它也聽不懂。而被人寵愛的動物，雖然可以過著比較舒適的生活，但是也沒有保障，時時有被遺棄的可能。無論如何，旁生道受限於旁生的軀體，愚痴的障礙，無法自主，長期處在無邊的痛苦中。
我們說過，在輪迴之中，一切眾生都曾經做過我們的父母，旁生道的眾生是我們肉眼可以見到三惡道中最多的眾生，我們不應對它們有殺害之心，更要以慈悲來善待它們。
不論是生在三惡趣中哪一道的眾生，都要忍受長時期無量的痛苦，非常難以解脫。我們知道，貪瞋痴是導致這些痛苦的根源，為了自己及眾生，從痛苦中解脫，要極力懺悔，並對投生在惡趣的眾生，產生強烈的慈悲心。所以，我們在發心時會說：“願一切眾生永離苦及苦因。”不只是希望眾生脫離痛苦而已，連造成痛苦的苦因都要遠離。現在我們已經遇到正法，應當發願精進修持，以菩提心，自利利他，祈請上師和三寶時時加持我們，希望以後有能力接引眾生到清淨剎土，最後，將善根功德迴向給十方一切眾生。
附注：本文節選自《大圓滿前行（上）——普賢上師言教集》（嘎瑪仁波切 著述）第七章《六道輪迴之苦》之《第四節旁生道之苦》和《第六節阿修羅道與天道之苦》。
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