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[轉載]不要誤會密宗的血肉供養

現在有個別人或個別地方的人喜歡修密法，原因就是顯宗中不允許的很多行為，在密宗中有藉口可以做。實際上，真正的密宗並不是這樣，密宗的行為建立在顯宗的基礎上，有些看似顛倒的行為，只有達到最高境界時才開許，而且這些在顯宗中也有，只是不太明顯罷了。無等塔波仁波切所說：“將剛殺的溫熱血肉擺放在壇城中，一切智慧尊者都會昏厥過去。”他又這樣親口形容：“迎請智慧尊者以後，用剛宰殺的血肉作供養，就如同在母親面前殺了她兒子一樣。”

    現在有種人喜歡說：“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”濟公和尚的這句話，往往被他們拿來當擋箭牌，成為可以肆意吃肉喝酒的“鐵證”。實際上世人僅知有前兩句，卻不知濟公還有後兩句“世人若學我，如同進魔道”，從而以訛傳訛，誤導了無量迷茫眾生。如同一些前輩大德，修行境界特別高時，肉和菜、酒和水對他完全沒有差別。古印度就有一位大成就者，喝完酒以後，酒可以變成水，從指尖流出來。同樣，濟公和尚也有這種非凡的境界，喝酒、吃肉對他並不會有障礙。但我們作為普通的出家人或修行人，千萬不能盲目地去模仿。

　　其實，濟公的高深境界，絕非凡夫俗子所能想象。比如，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀，偷喝了幾口酒，以為能瞞天過海，神仙也難知。結果濟公指了出來，僕人不承認，於是濟公到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀……這種特別神奇的境界，世人完全望塵莫及，故不可亂學表面行為。印光大師在《文鈔》中，關於這方面也有諸多教言 ，勸誡後學者萬萬不可隨學，以免自欺欺人。

   還有一種人對佛法整體缺乏深入了解，用片面的凡夫心去揣測甚深法，對密宗的個別行為，經常大肆攻擊，原因應該有兩種：一是他自己太愚痴了；二是他前世造過謗法、謗僧的業，習氣復甦以後，實在沒辦法管住自己的口。這兩種人，我們都無法阻止。但作為真正的修行人，不能把密宗所有行為都當作假的，也不能把所有行為都當作真的，只要一個人做，自己就趕緊去效仿，這也不一定合理。
    明朗仁波切也曾根據續部說：在吃毒不致中毒時，方可行持密宗行為。無論何種續部與論典，都沒有對凡夫俗子開許雙運、降伏、飲酒等。《時輪金剛》云：“凡夫人不能作瑜珈士的行為，瑜珈士不能做大成就者的行為，大成就者不能做佛陀的行為。”

密宗中供養血肉的密意
    密宗中有一句話：“血肉供養不依教，違背桑哈查門 意，祈境空行予寬恕。”意思是說，血肉供養若不按照密宗續部的要求，就違背了《聞解脫》中八位空行母的密意，故需在她們面前懺悔，祈求寬恕。

    有些人振振有詞地說，所謂依教之血肉供養，必須遵照密宗續部中所說而實行。那麼，到底密續是怎麼說的呢？“五肉五甘露，飲食外會供。”即作為密宗誓言物的人肉、馬肉、狗肉等五肉 ，並不是為了食用而宰殺，而是作為供品擺放的無罪五肉，這才是“依教之血肉供養”。

    密宗會供中，確實有一些誓言物，但這不是用來滿足口腹之欲的。比如你特別喜歡吃肉、喝酒，就在壇城上放一兩瓶酒、幾大塊肉，加持後便大吃大喝，不是這樣的。聽說現在有些居士每天都作會供，原因是自己想吃肉喝酒。如果你真能做到對一切都不執著，那行為像濟公和尚一樣完全可以，這種現象在藏傳密宗中也有不少，但這並不是人人都可以行持的。 倘若明明被淨穢分別所束縛，認為人肉、狗肉等是骯髒的東西，或者低劣之物，對這些肉食不願意享用，而只想食用剛剛殺的、香香肥肥的肉，認為這些是乾淨的。此舉就像“所受五種三昧耶，視淨為穢行放逸”中所說的“視淨為穢 ”，與所受的三昧耶戒完全相違。

    如今漢地也好、藏地也好，常有人以修密宗為藉口，想方設法滿足自己的慾望，達到自己的目標。甚至個別地方的人喜歡修密法，原因就是顯宗中不允許的很多行為，在密宗中有藉口可以做。實際上，真正的密宗並不是這樣。在座的有些道友，學藏傳佛教也有一二十年了，無論是你所學習的內容，還是所接觸的正規寺院，都可以了知，密宗的行為建立在顯宗的基礎上，有些看似顛倒的行為，只有達到最高境界時才開許，而且這些在顯宗中也有，只是不太明顯罷了。

    密宗的有些行為之所以要保密，就是因為一般人不能行持，也很難接受，對外隨便宣揚的話，很容易讓人誤解，進而生起邪見。就拿五種淨肉來說，若沒有將飲食變成甘露的能力，或者在寂靜處特殊修持的必要，只是貪著肉的美味而到村落裡肆無忌憚去吃，這就稱為“所受誓言行放逸”，完全違背了三昧耶戒。

    當然，倘若你擁有不共的能力，可以起死回生，那行為上怎麼做都可以。八十四大成就者中，就有一位仙得樂巴，他得到無上大手印的成就之後，離開森林而前往城市，在各大城市裡殺害飛禽，並示現吃肉。很多人紛紛對他誹謗，仙得樂巴用手向虛空一指，被他殺害的鳥類竟全部復活，又飛回空中去了。

    《欽則益西多吉密傳》中也記載：有一次，葉塘國王邀請欽則益西多吉前去應供。儘管尊者示現了種種神變，但剛強難調的當地人沒有生起信心。國王養了一頭鹿，平日裡十分寵愛。尊者就在眾目睽睽下殺了鹿，將血肉用於會供，與王妃和眷屬們大快朵頤。享用完畢後，尊者將吃剩的骨頭包在鹿皮裡，然後用鞭子抽打，鹿子又如先前一般活蹦亂跳了。舉國上下見此，都生起了極大信心。

    大成就者的稀有行為，自古以來確實很多，這不是什麼傳說。當你有了這樣的成就，肉食和蔬菜對你沒有差別，這時候若需要一些誓言物，或者做些特殊的行為，凡夫人也沒有必要去誹謗。

    有些人對密宗的個別行為，經常大肆攻擊，原因應該有兩種：一是他自己太愚痴了；二是他前世造過謗法、謗僧的業，習氣復甦以後，實在沒辦法管住自己的口。這兩種人，我們都無法阻止。但作為真正的修行人，不能把密宗所有行為都當作假的，也不能把所有行為都當作真的，只要一個人做，自己就趕緊去效仿，這也不一定合理。

   尤其在依止上師時，務必要先了解上師的人品、修行境界，這樣再依止才比較可靠。否則，今天聽說來了個上師，不經觀察就馬上依止，如此草率會非常危險。就算你談一筆十幾萬的生意，也不可能不了解合作夥伴，對他一無所知就簽合同，依止上師更是如此了。所以，為什麼《事師五十頌》中強調要長期觀察上師，原因也在這裡。

    即便有些密宗會供中若要供養肉類，其實也是清淨的肉類，即以業力自然死亡，或因病而亡等情況下的肉，並不是為了食用而宰殺的。如果沒有特殊要求，我們平時供養一般都用水果，或特別清淨的食物。現在有些居士是吃素的，對肉食非常厭惡，但一邊忍著噁心，一邊把肉食放在供桌上供養聖尊，這是不合理的。前面也講了，供養的時候，應當用自己最喜歡的東西。（原來有個領導，拿了一百塊錢作供養，然後默默念叨：“菩薩們，我今天太忙了，沒辦法給您們分。您們想怎麼分都行，反正大的分大頭，小的分小頭，按勞分配啊！”這是他的供養詞。）
    假如把眾生宰殺後，拿血肉去供養佛陀，就像無等塔波仁波切所說：“將剛殺的溫熱血肉擺放在壇城中，一切智慧尊者都會昏厥過去。”他又這樣親口形容：“迎請智慧尊者以後，用剛宰殺的血肉作供養，就如同在母親面前殺了她兒子一樣。”比方請一位母親做客，將她被殺的兒子肉放在她面前，可想而知，那位母親會不會歡喜。同樣，殺害了眾生，再用血肉供養佛菩薩，他們也絕不會樂意的。

   《大乘莊嚴經論》中說：“菩薩念眾生，愛之徹骨髓，恆時欲利益，猶如一子故。”作為菩薩，愛憐眾生的慈悲之心，不是口頭上說說，而是從骨髓裡發出來的。這種愛是無條件的，不像世間上的很多愛，不是付出，而是占有，非要把對方當成自己的，一旦對方背叛了，就因愛生恨，用各種手段進行報復。但菩薩對眾生，恆時都是饒益的，就像母親對獨子一樣，《白衣金幢二婆羅門緣起經》亦云：“三界一切，悉是我子。”

因此，殺害任何一個被惡業所轉的旁生，然後作血肉供養，諸佛都不可能歡喜。寂天菩薩也說：“遍身著火者，與欲樂不生，若傷諸有情，雲何悅諸佛？”意即全身上下被烈火熾燃的人，縱然給他各種欲妙，他也不會生起快樂，同樣，如果傷害了眾生，怎麼可能讓諸佛歡喜呢？

《三摩竭經》中講過一個故事：佛陀在世時，難國的國王不喜佛法，只信奉外道。後來他的太子娶了給孤獨長者的女兒三摩竭，因為三摩竭深信佛法，對佛非常有信心，在她的勸說下，國王決定請佛來本國應供。 國王想派人去請，三摩竭說不用，自己焚香就可以請到。於是三摩竭嚴整衣服，登上高台，面向舍衛國的方向，祈求佛陀與僧眾前來，為此國人民示現神變，度化他們。佛陀知道三摩竭心中所想，於是告訴眾位弟子：明天去應供時，大家都可以使用神通，自在變化。

第二天，賓頭盧尊者忘了去難國的時間，自己坐在山上縫衣服，突然發現佛陀已坐到難國的貴賓席上了，就慌慌忙忙把針往地上一插——線還連著衣服，連忙施展神足趕來。結果那山也跟在他身後，飛在天上。這時地上有一個孕婦看見了，見一座山從遠處飛來，當場嚇得流產了。 佛陀馬上知道了，忙派目犍連前去接他。目犍連問：“你身後跟著什麼？”賓頭盧回頭一看，原來山連著線跟著自己，就把山隨手扔回原處，然後趕去參見佛陀。

    到了那裡，佛陀對他說：“我是來教導眾生，令其得度的。你今天遲到了，還害了一條人命，是我所不喜歡看到的！作為懲罰，你從今以後，都不能跟我一起受請，而且不許你涅槃，必須等彌勒佛出世後才能入滅。”賓頭盧尊者，是十六阿羅漢之一，在《十六阿羅漢祈禱文》中也提到過。他因為佛陀的囑咐，如今仍住在世間。

    當然，凡夫人憑自己的想象，對這些奇妙的神通神變，可能會半信半疑，就像在農民面前講高科技一樣，他根本無法理解。同樣，我們的分別念也極其有限，對佛菩薩有如是功德，比如害了一個生命就永不圓寂，一直護持佛法，也會當成神話來聽。但不管怎麼樣，這確實是真實的公案。

    由此可見，眾生的生命珍貴無比，倘若無意中傷害了它，佛陀也極為不悅，更何況是故意殺生去供佛了？《泥洹經》中也說 ，王舍城曾有個人殺生供佛陀及僧眾，乞求佛陀攝受自己。佛陀沒有接受這些肉食，反而告訴他：“恕己可為譬，勿殺勿行杖。”即應設身處地換位想想，千萬不能打殺眾生。

    寂天論師的觀點也是同樣，自己不願意的，其他眾生也不願意。我們的生命這麼寶貴，別的生命也是如此；我們受別人攻擊會很痛苦，別的眾生莫不如是。所以，佛教的慈悲觀確實無與倫比，在其他宗教中很難找到，大家對此一定要好好思維。

血肉供養是否可以得利
    假如你用新殺的眾生血肉，供養護法聖尊，他們不但不會享用，也不會近前一步。相反，損害眾生的黑法鬼神卻很喜歡，會聚集在那裡享用。而且，鬼神會時時跟著你，偶爾提供一點微乎其微的順緣，讓你覺得血肉供養很有用，進而樂此不疲。聽說在南方一帶，漁夫們每次出海，一定要先供血肉，這樣打的魚就特別特別多。

其實鬼神即使幫了你一兩次，但也常常害你，令你突然生病、驟然著魔。這時候，你又念血肉儀軌、作血肉供養，鬼神又會給些暫時性的幫助……就這樣，作血肉供養的人和鬼神互幫互助，形影不離。鬼神如羅剎放哨般，整天懷著貪食、貪財、貪利的心，到處游遊蕩蕩；而作血肉儀軌的人，則因為鬼使神差，以往的出離心、厭離心、清淨心、信心被一併遮蔽，即便佛在空中飛也不起信心，哪怕掏出眾生的腸子也不生悲心。

（以前我們在某地放生時，跟一個賣主談價錢。賣主的父親自豪地說：“你們這些出家人，最好不要跟我兒子講什麼。我這個兒子是很厲害的，佛陀飛在空中也不會起信心，眾生的腸子掉出來也不會起悲心，你們跟他說，沒有什麼用。”他對此覺得非常光榮。）

    其實，我們有時候出離心、信心、清淨心退失，還是有一些原因的，也許是自己的行為不對，以至於往昔的功德被慢慢障蔽。大乘佛教的根本就是悲心，所以，大家若想修行越來越增上，就一定要培養自己的悲心。培養悲心的話，最好先閱讀具有悲心的大德傳記，比如寂天菩薩、無著菩薩的傳記，或藏漢其他大德的傳記，這樣你自然會生起一些悲心。同時，還要學修《佛子行》、《修心八頌》、《入菩薩行論》等大乘竅訣。

    我經常這樣想，即使你不能天天念《入菩薩行論》，把它帶在身邊的話，也會逐漸生起大悲心。還有現在學的《大圓滿前行》，你實在不能帶著，通過有聲讀物，尤其是“發菩提心”這一部分，經常看、經常念，悲心也很容易生起。一旦有了悲心，其他功德定會無勤產生，如同有了太陽就會具足光芒一樣。

    反之，假如你什麼悲心都生不起來，就像羅剎奔赴戰場般，性情粗暴、怒氣衝衝，依靠鬼神相助，自認為咒力不凡，進而心生傲慢。這樣的話，死後只能如投石般立即墮入地獄，或以惡業轉生為凶狠鬼神的眷屬，肆意弒殺眾生，或投生為鷂鷹、豺狼等旁生，天天不離殺生。正如佛經所云：“殺生無善報，短命多諸疾，來世生惡道，具受種種苦。”喜歡殺生的人，絕對不會有好下場，不但今生短命多病，來世也決定墮入地獄、餓鬼、旁生。即使從三惡趣中解脫出來，以殺業異熟果的余分，仍要在人間感受種種痛苦。

   所以，大家務必要斷除殺害眾生的行為，通過各種方式培養自己的大悲菩提心！

摘錄自索達吉堪布《大圓滿前行廣釋》