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【轉貼】法王如意寶為什麼天天念一千遍金剛薩垛

我們要抱著“自修贊他”的態度來對待這些問題。我們的知見還不是很高，只能在這個層次上認爲這對、那不對，但是自己的思想也是在變化的，你想想自己十年前 對事情的看法，是跟現在不一樣的；那再修十年，你對事情的看法又會跟現在不一樣。所以你現在的認識，肯定還不是完全徹底的，還需要有保留的地方。什麽事情 都是變化的，有好的一面、壞的一面。何況我們還不是修得很好，對佛法上的問題多保留自己的意見，在取捨上只有自己的觀點、個人的認識就可以了，其他的就由 他去。在根本上保持我們的信仰，三法印就可以了。很多時候我們也很難判斷，誰是外道誰不是外道。只要我們修的法是按法本，是正確的就可以了。

所以在末法時代，五逆十惡不太容易犯，但最容易犯謗法罪。因爲這個時代叫做諍法時代，末法時代都沒有諍法

時代恐怖，互相之間攻擊。也許剛開始是討論佛教問 題，但後來就可能互相誹謗，就不能往生極樂世界了。最主

要是不要犯五逆十惡和誹謗正法，五逆十惡都可以懺悔，但誹謗正法不太好辦。所以對這個問題一定要慎 之又慎

！法王如意寶為什麼天天念一千遍金剛薩垛？他說因爲我現在天天講法，在講法過程中很容易自贊毀他，說自己

的宗派好的時候，可能別人聽著就覺得好像寧瑪好，別的宗派不好，或者別的地方有微小的、類似的過失，法王

其實不會有這樣的過失，但是他對這個因果還是處理得很精細的。

如果當天有這種業自己就懺悔，法王都這樣，我們衆生會不會有這種情況呢？我們在分別法門、分別上師，談論

高僧大德、談論法師，在這些過程中，很難不犯這種 口業。我們爲什麽要讀《普賢行願品》，因爲《行願品》也

有這樣的功德，可以消除這些罪業。我們對這個問題還是要慎重，打擊外道法門這個任務不是我們的。我 們現在

最重要的目標是往生極樂世界，保證這一點。所以我們要注意，對法門的分別、思辨，這些問題不要去議論，你

自己可以去研究、判斷、分別，因爲你還是有 智慧的，但是跟別人不要討論這些問題。

學無止境，你的思想總是在變的，其實並沒有一個真正自己的思想，你自己的思想也是從書上看的，聽別人說的

，或者你思考的；所謂的思考也是把別人的思想排列 組合，然後過幾個月，或許有一個人觀點跟你不太一致，你

就覺得心裏不對勁。因爲你覺得你看過的東西是正確的，他看的東西不正確，你忘了你也從別處得來的東 西，你

以爲這就是自己的觀點了。然後還要跟他分別，甚至生氣，認爲他這個人總是和我唱反調。就象聽歌，最先聽到

一個人唱這首歌，然後又聽到另一個人唱同一 首歌，你一聽覺得他唱的不對，但可能第二人是原唱。我們的思想

也是這樣，所說的自己的思想都不是自己的思想，都是外來的，我們還以爲是自己的思想。

能聽懂嗎？衆答：能聽懂師：能聽懂就好，這說明你們已經懂得什麽是空性了。這就是緣起性空，緣起性空不是

說這杯水沒有，而是：並非這杯水它自己想呆在這 兒，而是我把他放到這裏了，對它來講我是外在的。我們的思

想也是這樣，不是固有的，都是外來的、變化的，所以你不能拿一個變化的東西來衡量別人。“有我故 有他，我

他生愛憎，由此等和合，煩惱過失生”，就像你看兩個小孩打仗，沒有我家孩子就不管了；要是你看裏面有自己

家的孩子，你也跟著打起來，或者把他們拉 開。

就是這樣，你原來認爲自己思想跟別人衝突，然後各種情緒來了；如果你發現只是兩個思想在衝突，是兩個外來的東西在打仗，並非他跟你衝突了，就是一切作客想，妄想盡除。

就算不是我們家孩子，也是這個意思。所以你原來聽 別人思想跟你不一致，馬上就說：你那麽說不對，應該如何

如何。現在就是他說得不對，而判斷他的思想不對的那個思想也不是你的，也是外來的；這樣你就跳出來 了，客

觀的對待這兩個思想，就不會用情緒去對待這些事情了。這樣你的貪嗔癡，各種情緒就不會輕易産生了。這樣我

們控制自己的習氣、情緒就很容易了。不是我 們家孩子在打架呢，那還不好調節嗎？誰對誰錯就好分清了，否則

全是自己家孩子對。吃虧當然不行，錯了也要護著；我們的思想也是這樣，也存在這個問題。

有次有個學佛的人說：今天把我氣壞了，我要不是學佛的，早跟他打起來了。然後說了原委，我說你應該跟他幹

仗，他蠻不講理爲什麽不教訓一下他？他錯了我們跟 他計較，並不是因我們生不生氣，來決定是不是該跟他計較

。也就是我們學佛做事的標準，不是以你生不生氣爲標準，而是以因緣的法則爲標準；不是我高興了去 做，不高

興就不去做。不是用情緒來做事。學佛是要你更能看清事情的本來面目和因緣結果，然後才去做事。

我們學佛的是按因緣法則去做事，不是按情緒做事。好多人是用情緒做事：我能忍住了，我怎麽樣，我忍不住，

就要如何如何。不應該這樣的，而是要判斷這件事因 緣法上該做就做，不該做就不做。你的情緒跟這個事情沒關

係，你爲什麽看重情緒，因爲有我執，“我”需要忍。如果能跳出來客觀地看，做事情會更正確。總是這 樣客觀

地做事情，你的入世的人生、出世的修法當然更順利。

我們修法想要有所收益，煩惱減少，要靠兩方面：一個是佛菩薩的加持力，一個就是自己通過學佛所獲得這種的

智慧。只有這樣，你自己這面鏡子才能照清楚東西。 而原來你自己還起波浪，怎麽能現出圓滿的月亮？光看清還

不行，看清的這件事後，我們還要做事，不是看清了就不動了；而是按因緣爲方法，因果爲法則去做事 情。這才

是一個真正佛教徒設身處事的方法。