修行人遇到魔障的實例！如何辨別禪修魔境
對於各種境界不執不取，不要當真，了知真正的功德增長的驗相應該是自身心相續出離心以及慈悲智慧的增長，而不是這些境界。一切的境界都是自心的顯現，而對於自心顯現境界的執著，正是輪迴煩惱的根源。
修行人遇到禪修魔障的實例！如何辨別禪修魔境？
阿知仁波切開示：如何辨別禪修魔境
先講一個寧瑪派修行人的真實例子。
在青海久治縣的白玉達爾唐寺院，有一位閉關的出家人。他主要修的是蓮花生大師的法。一天，在他的境界中蓮花生大師真的到了他的面前，種種的境界，讓這位出家人很是激動。以後，在每次禪修的時候，他都會見到他的那個境界的蓮花生大師，他自認為已經獲得了很好的修行驗相。
一天他到上師面前去進行法供養，說到了他的這些境界。他的上師是一個真正的大成就者叫白玉嘎龍仁波切。嘎龍仁波切觀察到這個出家人的境界是魔境，對他講：他所見到的也不是真實的本尊，只是一個魔。
但是這個出家人並不相信上師所講的，對上師講：上師你真得不清楚，我見到的真的是蓮花生大師，我看得清清楚楚，不會錯的，上師肯定是你搞錯了。
上師解釋了幾次，但出家人還是不肯相信。最終上師很無奈就這樣對他說：好吧，也許真的是我觀察錯了，你見到的可能是真的是蓮花生大師。這樣吧，我給你一些熏香，這些熏香都是經過念經加持的很好，下次你禪修的時候見到蓮花生大師，替我供養他。上師說著就從自己的熏香袋子裡拿了一把熏香給了這位出家人。出家人很高興，拿著這些熏香回到了自己的住所。
當出家人再次禪修的時候，那個蓮花生大師又來了，出家人就把手中的熏香灑向那個蓮花生大師。突然之間那個蓮花生大師的形象碎掉了，變成了一個很醜陋恐怖的魔鬼的形象跑掉了。
另外一個例子是覺囊派的例子。
在四川壤塘縣的覺囊派大寺院確爾吉寺院有一位上師叫曼帝支格（漢語意為未死化身者）。
曼帝支格有一個弟子也是個坐山者（住山閉關者），他在修行一段時間之後，在自己的境界中顯現了很多的外在的景象。見到了很多的上師本尊勇士空行降臨給他賜予加持，他自己也出現了一些神通之類的感應。
這些“本尊空行”對他講他事實上他是蓮師心子的轉世化身，是一個伏藏師，他弘法利生的因緣已經成熟，應該下山去脫掉出家人的衣服受持密咒瑜伽士的禁行，同時也明確的指出他的有緣人間空行母的情況。
曼帝支格的這位弟子的聞思的基礎很好，並沒有馬上輕信境界。於是他到自己的上師曼帝支格面前稟告了自己的情況，曼帝支格的回答很簡單：那些都是魔境，只要你不去執取它們，慢慢的都會好起來的。然後曼帝支格就打發那個弟子回去繼續修行。
這個弟子回去後，一方面那些境界不斷的顯現，他自身的修行方面的各種感應也越來越強。另一方面由於上師講得太簡單了，他懷疑上師並沒有真正仔細的觀察他的問題，只是敷衍了事。由於那些“本尊空行”對他的有緣人間空行母預言非常的詳細清楚，於是他決定去看看是否是真實的，如果他見到那些本尊空行所說的情況存在錯誤，那麼他就完全相信上師所說的。
於是這個弟子悄悄的上了路，等到達那些“本尊空行”所說的地方，他被事實驚呆了。那個地方的情況和那些“本尊空行”所說的所說的分毫不差，他也找到了那個“有緣人間空行母”。至此他徹底的相信了哪些“本尊空行”所說的全部都是真實的，而上師的提示早已拋到了腦後。
於是他很快的和那位“具緣空行”搞在了一起，也就在這個時候，他原來的那些境界都消失了。那些“本尊空行”再也沒有來過，他自己的那些感應也都消失了。這時候他才意識到上師所講的真實不虛，但是一切都已經太晚了，他已經失去了自己清淨的出家戒體，不可能回到原來那種坐山清修的生活中去了，他的悔恨和懊惱是語言無法形榮的。
通過上面的這兩件事情，我們可以看到，當修行人在修行當中出現了景象的時候，首先不要輕易的相信，而是首先應該去判斷這個景象是否屬於魔境。
那如何來判斷這些境界是否是魔境呢？
對於各種境界不執不取，不要當真，了知真正的功德增長的驗相應該是自身心相續出離心以及慈悲智慧的增長，而不是這些境界。一切的境界都是自心的顯現，而對於自心顯現境界的執著，正是輪迴煩惱的根源。同時向自己的上師請示觀察這也是最為重要的方法。
判斷是否是魔境，有很多的方法。我在這裡簡單講一種方法，給你們作參考：
當在禪修的時候，如果出現顯現境界的時候，比如說見到佛本尊或者護法之類，心不要執取，而應該繼續安住自身的修行。
如果當你的心念散亂的時候，你的境界中對境的顯象也發生擾動；而當你的心自然安住的時候，你的境界中的對境的也穩定。如果屬於這種情況，那麼這個境界應該不屬於魔境。
反之，不管你的心的安住的情況如何，你的境界中的對境一直都很穩定，那麼基本上可以肯定屬於魔境。
強調一點，這個方法僅是供參考的，具體的境界盡量請自己的上師進行觀察和引導。
佛法禪修的很多問題，都應該多向具德的大恩上師請教，因為由於每個人自身的根器不同，所修持的禪修的程度和境界以及所遇到的問題，也各不相同，其對治的方法也各不相同。
這些問題的解決，很難靠共通的聞思方法，必須依靠上師的不共同的竅訣的引導，這一點一定要重視。
注：該段開示是由於很多的弟子向阿知仁波切提及自己在夢中以及禪修當中看到一些景象，向上師提問，上師因此做了相應的開示。
太橋旦曾堪布：
如今很多半信半疑的學佛人不知道什麼叫做真正的成就，他們將成就視為一種表相上的殊勝奇景或吉祥的徵兆來對待。
比方說頭頂上是否發光，虛空中是否出現佛菩薩或各種瑞相。功課特別精進時有沒有做一些吉祥的夢，打坐時心中是否產生一些特殊的覺受，身上的疾病有沒有減輕。
有些人會想家裡有沒有發財，老公有沒有升官，子女有沒有取得好的成績，甚至有些人還會想股票有沒有賺錢等等。如果這些事情比較成功時，就認為這些都是佛菩薩的加持或修行的成就。
學佛的目標總是期盼著世間的美好出現，這種想法是錯誤的。
我們修行的過程中內心沒有平息煩惱，出離心和慈悲心沒有任何增長，無法戰勝我執的大魔，即使出現了各種瑞相又對我們有何用呢？只不過是自欺欺人而已。
雖然相當一部分的修行者成就時，的確會出現一些奇特的現象或吉祥的徵兆，但也不能完全以這些來判定內在的成就。因為這些奇特現象或吉祥的徵兆並不是修行者內在的不共功德，而是修行者順便附帶的外在的功德，對他而言這些都是可有可無的。
而且這些外在的功德連外道都能做到，經過他們的苦修，身上也會發光，心中也會產生喜樂的覺受，也會示現各種各樣的神通，也能夠像鳥類一樣在空中飛翔。但他們仍然束縛在輪迴的苦海中，一樣的迷惑，一樣的受苦受難，無法獲得解脫。
所以佛教將這些奇妙現象或吉祥的徵兆等，稱它為共成就，也是世間的成就，更是有漏的成就。因此我們絕對不應該以外在的奇妙現象或吉祥的徵兆來判斷自己的內在成就，以及是否得到佛菩薩的加持。這些都不能代表你獲得成就。
從前印度有一位修學大乘佛法的出家人，名叫日光比丘，他是一位專心為救度眾生成佛，而出家學法的比丘。自從他出家以來，非常用功的修學佛法。有一天，因為他修持功德力量所致，魔王的宮殿自然振動。魔王觀察搖動的原因，知道是這位日光上人修行即將達到成就的關係。
魔王想：“怎麼辦呢？我如果不設法阻止這位日光上人學法，不久的將來，我的世界就會太亂。”
於是魔王就變成釋迦牟尼佛的形相，來到這位日光上人修行的山洞，在對面空中，身上放光，完全與佛一樣，令這位日光上人得見。
這位上人看見了佛非常高興，魔王說：“你修行已經圓滿了，不用再修行了。你可以做你想要做的事情，不必再考慮戒律因果的問題。我每七天會來看你一次。”說完話就不見了。
這位日光上人，很相信魔王的話，他很高興，馬上就下山不再學法修行了。他相信魔的話，對因果戒律全部放棄，到處作亂。每過七天，魔王變化的佛就對他說：“你做得很好，你已經到佛地了，隨時可以跟我說話，你的罪業因果不必再考慮了。”魔變化成佛，每次都是這樣說。這位日光上人認為：他本人已經修行成就，達到佛地，見佛成佛了。
就越來越相信魔的話，越來越亂，對於殺、盜、淫、妄、酒，無所不為。魔王看到這位日光上人，已經聽他的話顛倒了，魔王就很放心，高興地告訴魔眾說：“我們的魔世界，已經得到平安，又多了一個有力的子孫。”
有一天，這位日光比丘的上師外出，道經當地，順路來看他。上師說：“你不學佛法，到處作亂，又不聽上師的話，你有大罪業。”
弟子說：“上師啊！我已達到佛地成佛了，我做什麼都無罪無業。”
上師說：“你這個飯桶！初步的佛法尚未了解，你還說什麼‘達到佛地’？”
弟子說：“不同嘍！我每七天都能夠見到佛，跟佛談話，就像我跟你談話一樣，什麼都可以談！而且佛對我說，我已經達到佛地了。上師啊！你有什麼話需要跟佛講？你跟我講，我替你向佛說。”
上師心裡想：“他已經遇到魔害，著魔了。我現在怎樣跟他講，他也不會聽的，因為他已經失去了理智，沒有自心判斷的能力。”
上師想了一個辦法說：“你要見佛的時候，我跟你一同去見佛好不好？”
弟子說：“這我想先問佛才可以。”
日光比丘下次見到了魔變成的佛，就問佛說：“我的上師也想來見您，可不可以呢？”這個魔知道，他的上師對密宗咒法的本領很高，馬上回答說：“不可以！不可以！我跟他沒緣，你也不需要跟他，因為你已經達到佛地，沒有你要學的法了。”
後來這位弟子，看到了上師說：“你與佛沒緣，我跟你沒有可學的了，請走吧！”
上師搖著頭想：“救弟子是我的責任。”
於是上師對弟子說：“我和你已經有多年的師徒感情了，我送你一個紀念品。”
上師就拿出一個火漆做成的圓珠，送給弟子說：“這顆珠子是我最好的朋友送給我的，你帶在身邊，就不會忘記我了。”
上師又說：“你看到佛的時候，應該要誠心誠意地恭敬佛，感謝佛給你這麼多的教授。你下次見到佛的時候，最少要向佛叩三個頭。但是佛很客氣，可能不接受你的禮拜，但你一定要叩頭，表示感謝佛的恩德。這一句話你聽我的，好不好？”
日光比丘說：“這個很好！佛的大恩大德，我應該叩禮拜，他不接受，我也要勉強叩頭！”
第二天，這位日光上人又見到了佛，就對佛說：“我能達到佛地，都是您的恩德。今天我向您叩個三頭表示感謝。”
第一次叩頭兩膝著地的時候，這個魔就站不住了。魔說：“不！不！不！不用叩頭！度眾生到佛地，是佛的責任。”
這位日光上人虔誠地表示感謝佛，繼續下拜，當兩膝和手放在地上，正要全身拜下的時候，這個魔看見這位上人的身上，發出很強烈的火光。魔非常的恐懼，正想下來阻止他叩頭，可是他已經拜下去了。他的頭一碰到地，身上的火光內，現出千千萬萬的金剛塵消滅了這個魔王。這時，日光上人已經暈倒在地上。
等他清醒過來，大聲呼叫佛的名號，可是已經看不見佛了。這時，他的上師出現在他的身邊說：“你所看見的佛，以後不會再來了。因為你所見到的佛，不是真佛，他是魔變成的。我給你帶在身上的大圓珠，是鐵發金剛的密輪，它能碎滅萬魔！當你叩頭的時候，魔鬼擋不住就粉碎了。”
上師說：“你還沒有能夠見到佛的成就，你想要到達佛地，應該重新用功，研究教理，求學密法。”這位日光比丘就依教奉行，跟隨上師修學密法，後來得到大成就，成為很著名的大上師。
所以我們通過這個故事可以看出，修行佛法時所出現的表相無論多麼的奇妙或殊勝，也無法判斷奇妙現象的好與壞。修行越久越會出現這些奇妙現象，修行越高越會發生種種障礙。這也許是一種修行者的挫折，也許是一種對修行者的考驗。就看我們以什麼樣的心態來對待，那它就會變成什麼樣。
密勒日巴尊者說：“男女妖魔及羅剎，未悟之時為魔怨，能作各種中斷障，若悟妖魔成護法，能予各種之成就，究竟義中魔亦空，說為窮境分別處。”
又說：“究竟金剛真言乘，無上瑜伽續部雲，諸界集聚於脈故，顯現外境諸魔相，若不了知彼為幻，全由自身之所顯，執以為實甚愚痴。”
雖然日光比丘發心既清淨，修行又精進，但他面前出現奇妙現象時，由於缺乏見地，所以不知道這些顯現是全由自心所顯，而執著為實有，因此遇到魔害，著魔了。
我們初學者更應該謹慎。我們經常發現很多老居士非常執著於表相，特別過分地在乎這些奇特現象，這就是修行上最大的束縛。
雖然《金剛經》與漢地緣分很深，流傳於漢地的歷史悠久，且大多數學佛人都念誦其經，並能明白“凡所有相，皆是虛妄”的道理，但還是有一些修行的居士對表相的執著變得越來越大。
經常出現一些居士，他們對某某上師很自豪地說，他修某某法時出現如此如此的奇妙現象，他在禪定時產生什麼什麼樣的特殊覺受等等。
但很少有居士會說，他修了什麼什麼法後我執如此如此的減少，對治煩惱上起到如何如何的幫助作用，生起出離心或產生慈悲心方面如此如此的提高等等的事情。大家都知道《金剛經》如此的殊勝，提說“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。
這裡都說得那麼清楚了，但還是在少數居士身上起不到任何作用，仍然執著地追求奇特現象的出現。
甚至有些居士越修執著就越強烈，修行的時間越久我慢心越大。就像岡波巴大師所說的，“法不如法，法反而成為墮惡道的因”，修行沒有使自己的貪嗔痴慢疑減少，反而使五毒增加，五毒增加就是墮惡道的因。
真是可怕！我們應該相互提醒，我們佛弟子應彼此督促，踏上解脫的道路，且順利圓滿地證得佛果是我們所有佛教徒的共同目標；依靠大眾的力量來令佛法長久住世而利益無量無邊的眾生，是我們所有佛弟子們的共同責任。
岡波巴大師開示：修行的魔障和除遣方法
修行人所遇見的魔障有兩種：
一種是由人或非人（妖魔）所興起之障礙，
另一種是由（心識）妄念所興起之障礙。
除遣魔障之法，總說有三種：
一、是由慈心和悲心來除遣，這是說修慈悲觀的人就像是母親對兒子一樣不能對他作任何損害的。
二、是觀（諸法）如夢如幻，由觀空性來遣除障礙，因為畢竟沒有能損者和被損者的緣故。
三、是明了這些魔障皆是心所變現的迷亂之相，如是了達，魔障就不能為害了。（通常魔障來擾時，多半是在行者）有了許多徒眾，和物質受用增長，福報鼎盛之時。有人說這即是密宗得了共同成就之時，或說是魔鬼來作中斷障之時。
最初是（魔鬼）在徒眾眷屬中掀起障難，然後是，由於物質和福報增盛的緣故，就會在善業和法行上發生障礙，再接著就是行者或（法師）自己生起貪嗔而造成障礙。至於是不是外魔來作障礙，觀察自心就會知道，如果對自己造成傷害，那就是外魔的侵害，如是對自己未能造成傷害，（而傷害到眷屬）那就是因（自己的）成就而（誘致外魔來擾）的結果（？）
大師說：外所顯境皆是（自）心之體性，所謂心之體性者就是那明明朗朗清清楚楚的自心之明體，有些人把這個明體想成「（真）我」或自己，但此心之體性是空明無可認持的，也斷滅不了的，此明體亦是沒有依處的，見到這赤裸裸的明體就算是有了道上的契悟了。
然則，此［心之體性」究竟是怎樣的呢？
它非有亦非無，非常亦非斷，離二邊，但亦不是什麼中道，截之不能斷，摧之不能滅，於一切時不來亦不去，三時中相續不斷；截之不斷故，非有為法，從本以來自性成就；摧之不能壤滅故，無形亦無色，非實體故無相狀故。若能親自體驗到這些，就叫做「心之體性」，或叫做［大樂」，或叫做［俱生智」，及「無二」……
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